Лекции для студентов

Религиоведение — История взаимоотношений религии и государства в России

ПРАВОВОЫЕ ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ И СВЕРДЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ

История взаимоотношений религии и государства в России

Религия, распространяясь в обществе, в большинстве случаев вызывала к себе активное отношение со стороны государства: от признания и поддержки, до осуждения и преследования. В древности сама государственная власть освящалась религией, зачастую, сам верховный правитель был объектом религиозного поклонения, например, император в Риме или фараон в Египте .

Первоначально древнерусская государственность была связана с языческой религией поклонения силам природы и целому пантеону (группе) богов — как добрых, так и злых. Это была воинственная и где-то даже жестокая религия, допускающая культ грубой силы, человеческие жертвоприношения, многоженство и буйные увеселения. Крещение Киевской Руси происходило постепенно, первые христиане появились еще при княгине Ольге, бабке Владимира-крестителя. Однако самого Владимира сначала вполне устраивало язычество: он возглавлял дружину воинов, вел воинственную жизнь, не чуждался насилия даже по отношении к своим родственникам, имел три гарема с восемью сотнями наложниц. Обратить внимание на христианство его заставили отношения с православной Византией. В ту пору Владимир искал религию, которая могла бы помочь ему укрепить свою личную власть. Нужна была религия с единым Богом, освящавшая власть одного князя. Такой религией стало православие, показывающее, что всякая власть от Бога, и повиноваться ей — долг каждого верующего. Крестив Русь, Владимир насаждал новую веру «сверху», в том числе и силой. Но, с другой стороны, крещение повлияло и на самого Владимира: он укротил свой буйный нрав, стал заниматься благотворительностью и даже одно время не хотел как правитель выносить смертные приговоры, боясь греха. Впоследствии все русские князья были православными, испрашивали благословения у церкви на свои государственные дела. В эпоху феодальной раздробленности Руси и монголо-татарского ига церковь была единственным социальным институтом, объединявшим русский народ. В 1380 г. настоятель монастыря Сергей Радонежский благословил единую дружину всех русских земель под началом князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. С образованием единого Русского государства со столицей в Москве Православная Церковь стала неотделимой от русской государственности. Иоанн IV (Иван Грозный) стал первым русским правителем — царем (от лат. «цезарь»), которого церковь венчала на царство, сделав его помазанником Божиим, совершив над ним таинство миропомазания, подавая ему тем самым дары Святого Духа. Церковь хотела, чтобы царь правил, скорее, не силой, а духовным убеждением. У разных русских царей это получалось по-разному, но церковь всегда поддерживала благочестивых царей и обличала царей, отступавших от христианских принципов. Уже при Иване Грозном был замучен митрополит московский Филипп (Колычев), обличавший царя за жестокость и произвол.

С XVI в. в России складывается доктрина, согласно которой Московское царство есть последнее прибежище правой веры на земле. Русское государство, по сути дела, является социальным продолжением церкви. В Соборном уложении 1649 г. (тогдашнем кодексе законов) главным преступлением считалась «хула» на Бога и церковь.

Серьезной трещиной между церковью и государством стало царствование Петра I, который проводил политику секуляризации, разделения жизни общества на светское и церковное. Петр I упразднил пост Патриарха всея Руси и учредил Священный Синод при правительствующем Сенате — по сути министерство по делам Церкви. Петр I, провозгласив себя Императором, во многом подчинил церковь государству. При Петре начались активные гонения на старообрядцев — членов церкви, не принявших в XVII в. церковных нововведений патриарха Никона. Однако формально Петр оставался православным царем, а Россия — православной империей. В дореволюционной России, как и в других странах, где церковь не была отделена от государства, положение человека в официальном обществе, его возможности в государственной деятельности, право на преподавание в школе определялись не только подготовкой и способностями, но и принадлежностью к официальной религии. Все официальные акты государства — рождение ребенка, брак, смерть фиксировались только религиозными организациями и сопровождались религиозными обрядами. В школах и гимназиях существовал обязательный курс Закона Божьего.

Православие было государственной религией, но также признавались и другие религии коренных народов России: ислам, иудаизм, буддизм, лютеранство. В официальных документах подданных империи не указывалась национальность, но обязательно указывалось вероисповедание: каждый житель России должен быть служить ей, присягая по обычаям своей веры.

Революция 1917 г. имела не только социально-политическую, но и религиозную подоплеку. В основе идеологии большевизма лежало атеистическое мировоззрение: стремление построить «рай на земле», объяснение человека и общества исключительно материальными факторами. Костяк большевистской партии составили люди, порвавшие с традициями своей культуры и веры, противопоставившие себя России. Им удалось привлечь на свою сторону значительную часть населения, искренне поверившую в лозунги социальной справедливости, равенства и братства. Религия же вообще, и православная церковь в особенности, была объявлена «пережитком» реакционной контрреволюционной организации. Декрет Совнаркома 1918 г. отделил церковь от государства и декларировал свободу совести. Это способствовало тому, что после 200-летнего перерыва Церковь вновь избрала Патриарха всея Руси. Однако построение коммунистического общества требовало тотальной перестройки человека, поэтому религию планировалось ликвидировать как социальное явление. Начиная с 1918 г. ВЧК обрушила жестокий террор на духовенство, но церковь заняла принципиальную позицию невмешательства в политику, не деля народ на «красных» и «белых». Известно, что тогдашний патриарх Тихон отказался благословить вождей белого движения. В своих посланиях Тихон призывал народ к покаянию, рассматривая большевиков как наказание за грехи.

Действия Советской власти по отношению к церкви вполне попадают под юридическое определение «геноцида», подразумевающее планомерное истребление национальной или религиозной группы. Уже к 1919 г. из ста тысяч дореволюционных священников осталось сорок тысяч. В 1927 г. митрополит Сергий вынужден был принять декларацию, в которой признал Советскую власть. В 1932 г. в СССР была объявлена «безбожная» пятилетка, в ходе которой к 1937 г. планировалось закрыть последнюю церковь, но в эти планы вмешалась наступившая война. Выяснилось, что одолеть врага, нацеленного на уничтожение народа и страны, невозможно без задействования патриотических чувств русского народа как мощного морально-психологического фактора. Все это вынудило советское руководство обратиться к пропаганде русской национальной культуры и истории, неотъемлемой частью которых являлось православие. 4 сентября 1943 г. состоялась историческая встреча Сталина с церковными иерархами, на которой было объявлено о коренном изменении политики государства по отношению к церкви. В течение нескольких ближайших лет на территории СССР, где к началу войны оставалось всего около 150 действующих церквей, число последних было доведено до 22000, освобождены тысячи священников, открылись духовные семинарии, был избран патриарх. Последующее десятилетие было временем терпимого отношения государства к Церкви.

После смерти Сталина советское руководство во главе с Н. С. Хрущевым предприняло новые попытки гонения на Церковь. Они не были связаны с прямым насилием, как в годы революции, но была поставлена задача ликвидировать в советском обществе религию как таковую. Сам «дорогой Никита Сергеевич» обещал через несколько лет показать советскому народу по телевизору «последнего попа». В октябре 1958 г. вышло постановление ЦК КПСС «О недостатках научно-атеистической пропаганды». За период 1953–1964 гг. количество православных приходов было сокращено в три раза. При Хрущеве по религиозным мотивам были осуждены 1 234 человек. В последующую эпоху «застоя» данные тенденции продолжали сохраняться.

Все выше сказанное относится и к другим традиционным религиям народов России и СССР: исламу, буддизму, иудаизму, католицизму и лютеранству. Они также подвергались гонениям и запретам. Но их специфика заключалась в том, что они всегда отождествлялись с национальной культурой и самосознанием народов СССР, поэтому выступления националистов и сепаратистов сопровождались религиозными лозунгами: католическими — у «лесных братьев» в Литве, исламскими — у басмачей Средней Азии, иудейскими — у евреев-сионистов.

В эпоху перестройки и крушения СССР получившие власть так называемые «реформаторы» и «демократы» дали формальную свободу религии, Церкви, что многими воспринималось сначала как возрождение духовности. Однако для последующего «смутного» десятилетия был характерен разгул в России религиозных сект самого различного рода, угрожающих национально-государственным интересам страны и правам и свободам ее граждан. Современное российское государство начинает понимать важность роли традиционных религий в возрождении духовных ценностей общества, воспитания чувств патриотизма и ответственности перед своими близкими и Родиной. Важной вехой явилось принятие в 1997 г. Закона о свободе совести и о религиозных объединениях, в котором государство регламентирует взаимоотношения религии с обществом и государством.