Лекции по культурологии: понятия и функции, развитие и особенности до средневекового периода — РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ О РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ О РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ И ПУТЯХ ЕЕ РАЗВИТИЯ

Тема культуры в русской мысли впервые получает серьезное теоретическое осмысление начиная с «Философских писем» П.Я.Чаадаева и спора вокруг них между славянофилами и западниками. Для многих русских мыслителей проблемы национальной культуры становятся их личной проблемой. Они ставят себе задачу понять и осознать роль и место России, говоря словами Чаадаева, «в общем порядке мира». Или же, говоря словами В.С.Соловьева, — как «вопрос о смысле существования России во всемирной истории».

В итоге философско-историческая концепция культуры Чаадаева представляет ее развитие по двум основным руслам, потокам (Восток — Запад) и на двух основных этапах (древний мир — христианская эпоха). Высшими точками развития культуры в христианскую эпоху при этом являются католическое средневековье Западной Европы и будущий совершенный социальный слой христианского мира, связываемый с вступлением на историческую сцену России.

Славянофилов интересовала преимущественно тема «Россия — Запад». А.С.Хомяков был поклонником православия и поэтому христианская, но западнически ориентированная культурологическая концепция Чаадаева его не удовлетворяла. Он напоминал, что восточное христианство перешло на север, к русским славянам. Их культура уже в исходном, отправном пункте выгодно отличалось от западноевропейской, ибо на русской истории не лежало «пятно завоеваний», а с другой стороны — их общественное устройство и общественный быт (до татарского нашествия) отличались патриархальностью и простотой. Эта социально-историческая почва, по Хомякову, и была наиболее благоприятна для утверждения истинного христианства.

В исходном ключе движется и аргументация в пользу тезиса о приоритете России в развитии истинно христианской культуры у И.В.Кириевского. В Западной Европе и церковь, и общество оказались под двойным влиянием культурного наследия древнего мира — христианским и языческим. Это последнее выразилось, во-первых, в опоре на античный рационализм, а во-вторых, — к полной индивидуализации личности, к частной собственности и договору, к чисто правовой основе государственности. Напротив, Россия, находившаяся вне влияния «классического древнего мира», оказалась под прямым воздействием христианства, принятого от Византии, а с другой стороны, отправной точкой общественного развития русских славян стала их община и связанная с ней конкретная человеческая личность. Это создало почву для преобладающего значения не юридических, а нравственных отношений.

Основателями западничества, явились А.И.Герцен и В.Г.Белинский. В начале 50-х годов XIX в. Герцен отказывается от абстрактной, всемирно-исторической по-своему смыслу западнической утопии социализма в пользу более конкретной и реалистической (русской) утопии «крестьянского» или «общинного» социализма. Русская культура в этой исторической концепции оценивается, во-первых, в плане ее существенного отличия от западноевропейской культуры, а во-вторых, с точки зрения ее развития. Культура русского народа — это исторически молодая культура, ибо до середины XIX в. «Россия только устраивалась», представляя лишь своеобразное эмбриональное развитие славянского государства.

Путь русской культурологии от Чаадаева к Герцену теснейшим образом связан с вызреванием реформаторского и радикалистского сознания в российском обществе накануне отмены крепостного права, с формированием интеллигентской идейной программы в русской духовной культуре, секуляристской по отношению к древнему мировоззрению русского народа. Связь с наукой и философией первой половины XIX в. в Западной Европе предопределила в дальнейшем ее расцвет и глубокое автономное развитие между 1861 и 1917 гг.

Русская культурологическая мысль второй половины XIX- начала XX веков выступает в трех основных формах: философско-исторической, научной и собственно культурологической. Наиболее популярными были культурологические теории В.С.Соловьева, Б.Н.Чичерина, С.М.Соловьева, Г.В.Плеханова, Н.Я.Данилевского.

В 1871 г. вышла знаменитая работа Н.Я.Данилевского «Россия и Европа». Изложенная в ней культурологическая теория считается родоначальницей теорий «замкнутых культур» и «локальных цивилизаций». Основную мысль культурологической теории он выразил следующим образом: «Формы исторической жизни человечества… не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но еще и разнообразятся по культурно-историческим типам». Каждый такой тип представляет собой некоторый специфический для данного народа или группы родственных народов, самостоятельный и независимый от других «план» религиозного, социального, научного, художественного, исторического развития. Каждый из них развивал самостоятельным путем то начало, которое было заложено в особенностях его духовной природы. Некоторые из них существовали как совершенно уединенные цивилизации (Китай, Индия), другие — как цивилизации преемственные (египетский, древнесемитский, греческий и т.д.). Выделяя три периода в исторической жизни культур, а именно: этнографический, политический и цивилизационный, — Данилевский отмечал, что некоторые из них не достигли третьей, цивилизационной стадии.

Подвергая критике антитезу «Восток-Запад», Данилевский — в полемике с С.М.Соловьевым — утверждал: если Европа «действительно составляет самостоятельное, культурно-историческое целое», то Азия (Восток) «ничему подобному не соответствует». Критика европоцентризма была вызвана не только стремлением к научной истине, но и желанием выработать осознанное и в определенной мере критическое отношение России к Европе.

Культурологическая теория В.С.Соловьева создавалась также в русле философско-исторической традиции и под влиянием Гегеля. Смысл человеческой истории — считал мыслитель — заключается в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Искушения плоти, духа и власти препятствуют этому. Но Бог своим откровением помогает состояться грядущему богочеловечеству. Эта метафизическая основа концепции Соловьева раскрывается далее в типологическом измерении. Этот аспект теории Соловьева выражен в осмыслении схемы «Восток-Запад-Россия». С этими культурно-историческими образованиями и ассоциируются «три силы». Символ культуры Востока, по Соловьеву, — «бесчеловечный Бог», Запада — «безбожный человек». «Третья сила» (Россия) должна дать человеческой культуре и историческому развитию «безусловное содержание», т.е. может быть лишь «откровением… высшего божественного мира».

В начале 20 в. в русской мысли широко были представлено и марксистское направление — новейший аналог западноевропейских теорий. С точки зрения культурологии определенное значение принадлежит в этих рамках наследию Г.В.Плеханова. В работе «История русской общественной мысли» он исходил из основного положения исторического материализма об определяющей роли общественного бытия в отношении общественного сознания и из объективных условий развития общественной жизни выводил ход развития русской общественной мысли.

Ярким и вместе с тем мистическим осмыслением наступившей новой эпохи исторического развития культуры стали идеи «евразийцев». «Умопостигаемый образ России», к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Н.А.Бердяев, получил завершающее выражение в «Русской идее» (1946). Противоречивость и сложность русской души (и вырастающей из этого русской культуры) мыслитель объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Восток-Запад».

Вы здесь: Главная Культурология Культурология (краткий курс) Лекции по культурологии: понятия и функции, развитие и особенности до средневекового периода