link6364 link6365 link6366 link6367 link6368 link6369 link6370 link6371 link6372 link6373 link6374 link6375 link6376 link6377 link6378 link6379 link6380 link6381 link6382 link6383 link6384 link6385 link6386 link6387 link6388 link6389 link6390 link6391 link6392 link6393 link6394 link6395 link6396 link6397 link6398 link6399 link6400 link6401 link6402 link6403 link6404 link6405 link6406 link6407 link6408 link6409 link6410 link6411 link6412 link6413 link6414 link6415 link6416 link6417 link6418 link6419 link6420 link6421 link6422 link6423 link6424 link6425 link6426 link6427 link6428 link6429 link6430 link6431 link6432 link6433 link6434 link6435 link6436 link6437 link6438 link6439 link6440 link6441 link6442 link6443 link6444 link6445 link6446 link6447 link6448 link6449 link6450 link6451 link6452 link6453 link6454 link6455 link6456 link6457 link6458 link6459 link6460 link6461 link6462 link6463 link6464 link6465 link6466 link6467 link6468 link6469 link6470 link6471 link6472 link6473 link6474 link6475 link6476 link6477 link6478 link6479 link6480 link6481 link6482 link6483 link6484 link6485 link6486 link6487 link6488 link6489 link6490 link6491 link6492 link6493 link6494 link6495 link6496 link6497 link6498 link6499 link6500 link6501 link6502 link6503 link6504 link6505 link6506 link6507 link6508 link6509 link6510 link6511

Лекции по культурологии: понятия и функции, развитие и особенности до средневекового периода — ЗАРУБЕЖНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

ЗАРУБЕЖНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (XVIII-XX вв.)

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII в., в эпоху Просвещения. Просветителями было осознанно противоречие между культурой и природой. Ж.-Ж.Руссо противопоставлял культуре цивилизацию, которая выступала как утверждение принципиально новой модели мира — модели, в которой главным событием выступает человек. Стремление к цивилизованным ценностям, по мнению Руссо, губит человека, разрушая его естественность. Поэтому задачу культуры и образования он видел в возвращении человека и общества в природное бытие, «назад к природе».

Распространено направление в культурологии, основанное на принципиально иной модели мира, лежащей в основании европейской культуры, в которой главным событием выступает человек как разумное, совершенное существо, обладающее неограниченными возможностями познания и преобразования мира. В эпоху Просвещения это направление было представлено немецким просветителем И.Г.Гердером, который в отличие от Руссо считал, что культура есть способ реализации человеческого гения, дающего человеку возможность транслировать духовные ценности через речь и язык. Уровень культуры, национальную, ценностную, культурную специфику Гердер рассматривал как результат взаимодействия науки, религии, искусства, подчеркивая определяющую роль человека в формировании облика культуры.

Своей высшей формы развития рационалистическое направление достигло у Г.Гегеля. Он увидел логику во всей совокупности культурно-исторических процессов и считал культуру характеристикой зрелости человеческого разума. Идеи рационализма оказали существенное влияние на культурологию. Представлялось, что если Европа наиболее полно реализует рационалистическую модель, то ей должна принадлежать особая историческая миссия — указывать путь развития всем другим культурам. В общественном сознании сформировался европоцентризм — представление о том, что только европейский путь способен дать человеку и человечеству неограниченную перспективу развития и процветания.

Однако уже в XIX в., то того, как обозначились глобальные проблемы, порождаемые безоговорочным принятием и следованием европейской модели развития культуры, правильность этой модели была подвергнута сомнению. Английский социолог Г.Спенсер рассматривал общество и культуру как организм и выделял в этом «организме» три системы: питательную, распределительную и регулятивную. Им соответствуют — производство, торговля и государственный аппарат.

Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом философии. Движение к культурологии происходит в каждом из философских течений XIX-XX вв. и осуществляется через преодоление панлогистских, субъективистских и антропоцентристских установок.

Философия романтизма и иррационализма А.Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Ф.Ницше оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу». Рациональность и интеллектуальные построения являются у него перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли. Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определенные формы жизни.

В учении Г. Зиммеля философия культуры также раскрывается в терминах «философии жизни». Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих различные формы культуры.

О.Шпенглер выделил 8 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Шпенглер исходил из того, что каждая культура имеет свою логику развития и в основе ее рождения лежит определенная изначальная идея. По Шпенглеру, цивилизация ведет к гибели культуры, поскольку она разрушает ее естественные, природные основания.

Английский историк и социолог А.Тойнби также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через свое приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстает как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы — христианство.

Важнейшую роль в конструировании культурологического знания сыграло различение философами-неокантианцами В.Вильденбандом и Г.Риккертом методов наук о культуре и наук о природе. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры ими был выработан критерий «отношения к ценностям». Однако, подобно представителям «философии жизни», неокантианцы не могли не задумываться о статусе ценностей в мире новоевропейской культуры. М.Вебер зафиксировал «весьма драматическое положение западного человека, так сказать, между небом и землей — «небом» идеалов и «землей» эмпирической реальности…».

Феноменология явилась одним из наиболее авторитетных течений философии XX в. Представители этого направления — Э.Гуссерль, М.Хайдеггер — исходят из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или группы индивидов. В истории складывающейся европейской сверхнации раскрывается заключенный в ней «телос», внутренне присущая истории разумная цель. Объективацие этого «телоса» и было возникновение греческой философии как деятельности, способной стать всеобщей нормой. Создается высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющая многие поколения людей. С ней-то и связаны для Гуссерля надежды на преодоление культурного кризиса в Европе.

Основоположником психоанализабыл венский психиатр З.Фрейд. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждение в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Для другого представителя этой школы — К.Юнга — жизнь народов подвластна психологическому закону, «душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида». Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.

Структурализм возникает как реакция на острый кризис антропоцентристских концепций человека и культуры. Он представляет собой широкий ряд различных направлений социогуманитарного знания, определяемый интересом к структуре. Речь при этом идет о целостных системных объектах культуры, а также условиях их происхождения и функционирования, независимых от воли и сознания отдельного человека. Такова постановка проблемы в ставших классическими «структурной антропологии» К.Леви-Стросса, «археологии знания» М.Фуко, «структурном психоанализе» Ж.Лакана. Они ознаменовали коренную перемену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности, переживания и свободы пришли требования объективности и научности, поиск жесткой детерминации.

Надиндивидуальные культурные структуры были изучены и описаны в структурной антропологии французского этнолога Леви-Стросса. Мыслитель исследовал структуры мышления и общественного существования первобытных культур Америки, занимался поиском наиболее общих законов, лежащих в основе функционирования социальных институтов и верований. Леви-Стросс изучает феномены, в которых бессознательное выражает себя нерефлексивно: тотемизм, мифы, маски, имена, обычаи. Общества, достигшие высокого уровня техники, Леви-Стросс называет «горячими», они ориентированы на максимальное потребление. «Холодные» общества, не развитые в индустриальном плане, довольствуются в основном тем, что позволяет им выжить, и не стремятся к увеличению жизненных удобств. Оба типа общества одинаково бессознательно ориентируются на правила и запреты своей культуры.

В центре культурологических представлений французского философа Э.Дюркгейма находится понимание уникальной реальности общества, несводимой ни к другим реальностям, ни к своим собственным феноменам. Социальное, по его мнению, доминирует в человеке над индивидуальным, превосходит его. Оно составляет особую социальную реальность, которую Э.Дюркгейм впоследствии отождествляет с Богом. Следуя логике своей концепции, он провозглашает своим методологическим принципом рассмотрение социальной реальности как «вещи».

Крупнейший американский мыслитель Парсонс указывает на триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. Именно культурная компонента и делает человека человеком. Благодаря, и в результате, социокультурной творческой деятельности человек выделился из природы и закрепил это свое отделение. Культура представляется как единство трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развития личности.

Вы здесь: Главная Культурология Культурология (краткий курс) Лекции по культурологии: понятия и функции, развитие и особенности до средневекового периода