Лекции для студентов

Лекции по культурологии: понятия и функции, развитие и особенности до средневекового периода — ЗАРУБЕЖНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

ЗАРУБЕЖНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ (XVIII-XX вв.)

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII в., в эпоху Просвещения. Просветителями было осознанно противоречие между культурой и природой. Ж.-Ж.Руссо противопоставлял культуре цивилизацию, которая выступала как утверждение принципиально новой модели мира — модели, в которой главным событием выступает человек. Стремление к цивилизованным ценностям, по мнению Руссо, губит человека, разрушая его естественность. Поэтому задачу культуры и образования он видел в возвращении человека и общества в природное бытие, «назад к природе».

Распространено направление в культурологии, основанное на принципиально иной модели мира, лежащей в основании европейской культуры, в которой главным событием выступает человек как разумное, совершенное существо, обладающее неограниченными возможностями познания и преобразования мира. В эпоху Просвещения это направление было представлено немецким просветителем И.Г.Гердером, который в отличие от Руссо считал, что культура есть способ реализации человеческого гения, дающего человеку возможность транслировать духовные ценности через речь и язык. Уровень культуры, национальную, ценностную, культурную специфику Гердер рассматривал как результат взаимодействия науки, религии, искусства, подчеркивая определяющую роль человека в формировании облика культуры.

Своей высшей формы развития рационалистическое направление достигло у Г.Гегеля. Он увидел логику во всей совокупности культурно-исторических процессов и считал культуру характеристикой зрелости человеческого разума. Идеи рационализма оказали существенное влияние на культурологию. Представлялось, что если Европа наиболее полно реализует рационалистическую модель, то ей должна принадлежать особая историческая миссия — указывать путь развития всем другим культурам. В общественном сознании сформировался европоцентризм — представление о том, что только европейский путь способен дать человеку и человечеству неограниченную перспективу развития и процветания.

Однако уже в XIX в., то того, как обозначились глобальные проблемы, порождаемые безоговорочным принятием и следованием европейской модели развития культуры, правильность этой модели была подвергнута сомнению. Английский социолог Г.Спенсер рассматривал общество и культуру как организм и выделял в этом «организме» три системы: питательную, распределительную и регулятивную. Им соответствуют — производство, торговля и государственный аппарат.

Формирование культурологии как особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом философии. Движение к культурологии происходит в каждом из философских течений XIX-XX вв. и осуществляется через преодоление панлогистских, субъективистских и антропоцентристских установок.

Философия романтизма и иррационализма А.Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно философией культуры. Своеобразное философствование Ф.Ницше оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Все процессы, происходящие в мире, все явления природного и психологического характера Ницше рассматривает как различные проявления «воли к могуществу». Рациональность и интеллектуальные построения являются у него перспективой некоторой воли, направленной на расширение своего могущества и власти и подчиняющей себе другие воли. Таким образом, категории, суждения, методы познания имеют цель сохранить и реабилитировать определенные формы жизни.

В учении Г. Зиммеля философия культуры также раскрывается в терминах «философии жизни». Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих из нее форм, образующих различные формы культуры.

О.Шпенглер выделил 8 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Шпенглер исходил из того, что каждая культура имеет свою логику развития и в основе ее рождения лежит определенная изначальная идея. По Шпенглеру, цивилизация ведет к гибели культуры, поскольку она разрушает ее естественные, природные основания.

Английский историк и социолог А.Тойнби также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через свое приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстает как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы — христианство.

Важнейшую роль в конструировании культурологического знания сыграло различение философами-неокантианцами В.Вильденбандом и Г.Риккертом методов наук о культуре и наук о природе. Для определения величины индивидуальных различий в бесконечном разнообразии феноменов культуры ими был выработан критерий «отношения к ценностям». Однако, подобно представителям «философии жизни», неокантианцы не могли не задумываться о статусе ценностей в мире новоевропейской культуры. М.Вебер зафиксировал «весьма драматическое положение западного человека, так сказать, между небом и землей — «небом» идеалов и «землей» эмпирической реальности…».

Феноменология явилась одним из наиболее авторитетных течений философии XX в. Представители этого направления — Э.Гуссерль, М.Хайдеггер — исходят из того, что история культуры в своем развитии ориентирована на лежащий в бесконечности нормативный образ. Он определяется не как некая структура, вычленяемая из наблюдения фактов, но как интенция сознания индивида или группы индивидов. В истории складывающейся европейской сверхнации раскрывается заключенный в ней «телос», внутренне присущая истории разумная цель. Объективацие этого «телоса» и было возникновение греческой философии как деятельности, способной стать всеобщей нормой. Создается высшая духовность, поднимающаяся над различием и борьбой отдельных наций и объединяющая многие поколения людей. С ней-то и связаны для Гуссерля надежды на преодоление культурного кризиса в Европе.

Основоположником психоанализабыл венский психиатр З.Фрейд. В основе воззрений Фрейда на культуру лежит его убеждение в противоречии между природным началом, бессознательным, сексуальностью и насилием в человеке и нормами культуры, которая основана на отказе (добровольном или принудительном) от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо, осуществляя жесткий контроль, цензуру инстинктов. Фрейд приходит к выводу, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Фундаментальной предпосылкой его размышлений было уподобление общественной психики индивидуальной, убеждение в общности личного и коллективного бессознательного. Для другого представителя этой школы — К.Юнга — жизнь народов подвластна психологическому закону, «душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида». Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.

Структурализм возникает как реакция на острый кризис антропоцентристских концепций человека и культуры. Он представляет собой широкий ряд различных направлений социогуманитарного знания, определяемый интересом к структуре. Речь при этом идет о целостных системных объектах культуры, а также условиях их происхождения и функционирования, независимых от воли и сознания отдельного человека. Такова постановка проблемы в ставших классическими «структурной антропологии» К.Леви-Стросса, «археологии знания» М.Фуко, «структурном психоанализе» Ж.Лакана. Они ознаменовали коренную перемену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности, переживания и свободы пришли требования объективности и научности, поиск жесткой детерминации.

Надиндивидуальные культурные структуры были изучены и описаны в структурной антропологии французского этнолога Леви-Стросса. Мыслитель исследовал структуры мышления и общественного существования первобытных культур Америки, занимался поиском наиболее общих законов, лежащих в основе функционирования социальных институтов и верований. Леви-Стросс изучает феномены, в которых бессознательное выражает себя нерефлексивно: тотемизм, мифы, маски, имена, обычаи. Общества, достигшие высокого уровня техники, Леви-Стросс называет «горячими», они ориентированы на максимальное потребление. «Холодные» общества, не развитые в индустриальном плане, довольствуются в основном тем, что позволяет им выжить, и не стремятся к увеличению жизненных удобств. Оба типа общества одинаково бессознательно ориентируются на правила и запреты своей культуры.

В центре культурологических представлений французского философа Э.Дюркгейма находится понимание уникальной реальности общества, несводимой ни к другим реальностям, ни к своим собственным феноменам. Социальное, по его мнению, доминирует в человеке над индивидуальным, превосходит его. Оно составляет особую социальную реальность, которую Э.Дюркгейм впоследствии отождествляет с Богом. Следуя логике своей концепции, он провозглашает своим методологическим принципом рассмотрение социальной реальности как «вещи».

Крупнейший американский мыслитель Парсонс указывает на триединую природу человека как биологического, социального и культурного существа. Именно культурная компонента и делает человека человеком. Благодаря, и в результате, социокультурной творческой деятельности человек выделился из природы и закрепил это свое отделение. Культура представляется как единство трех ее неразрывно связанных аспектов: способов социокультурной деятельности человека, результатов этой деятельности и степени развития личности.