link444 link445 link446 link447 link448 link449 link450 link451 link452 link453 link454 link455 link456 link457 link458 link459 link460 link461 link462 link463 link464 link465 link466 link467 link468 link469 link470 link471 link472 link473 link474 link475 link476 link477 link478 link479 link480 link481 link482 link483 link484 link485 link486 link487 link488 link489 link490 link491 link492 link493 link494 link495 link496 link497 link498 link499 link500 link501 link502 link503 link504 link505 link506 link507 link508 link509 link510 link511 link512 link513 link514 link515 link516 link517 link518 link519 link520 link521 link522 link523 link524 link525 link526 link527 link528 link529 link530 link531 link532 link533 link534 link535 link536 link537 link538 link539 link540 link541 link542 link543 link544 link545 link546 link547 link548 link549 link550 link551 link552 link553 link554 link555 link556 link557 link558 link559 link560 link561 link562 link563 link564 link565 link566 link567 link568 link569 link570 link571 link572 link573 link574 link575 link576 link577 link578 link579 link580 link581 link582 link583 link584 link585 link586 link587 link588 link589 link590 link591

Человек в городской культуре — Идея свободы выбора как основание городской культуры

Идея свободы выбора как основание городской культуры

Вся история становления городов как политической, экономической и культурной силы разворачивается вокруг оси, которая представляет собой этапы расширения и развития понятия «свобода». От классического полиса, где свобода понималась как причастность к гражданской общине, через эллинистическое понимание свободы, как индивидуального самоопределения в мире, к свободе как независимости от католического Рима и синьоров в ХI веке в вольных городах, приведшей к гуманистическим представлениям о свободе как признанию «неограниченных возможностей человека». И, наконец, свобода как право выбора, определяющее принципиальный вектор жизни европейца XIX, XX веков. Именно в таком понимании свобода в качестве фундаментальной категории лежит в основании современной урбанологии, науки о становлении, воспроизводстве, развитии городов и городской культуры.

Обсуждение представлений о свободе целесообразно производить в 2-х плоскостях. С одной стороны, свободу необходимо рассматривать как ценность и мотивационное основание поведения в процессе становления и воспроизводства городского образа жизни. С другой — представления о свободе напрямую связаны с инфраструктурными особенностями, то есть набором условий, необходимых для реализации городского образа жизни.

Городская культура, определяющая жизнь городского сообщества, протекание городских процессов требует такой инфраструктуры, которая бы обеспечивала множество различных форм городской жизни. Отсутствие такого рода инфраструктур даже самые высокие ориентации городского типа сделает бессмысленными, не дав им реализоваться.

Представление о свободе как о праве личного нравственного выбора и ответственности за него определяет принципиальный вектор жизни европейца XIX, XX веков. Именно в такой трактовке свобода в качестве фундаментальной категории лежит в основании современной урбанистики, науки о становлении, воспроизводстве, развитии городов и городской культуры.

Понимание свободы в европейской традиции складывается из представлений, являющихся результатом рефлексивного анализа практики взаимодействия европейского человека с сообществом, в котором он живет. И имеет долгую историю, восходящую к античности. Просветители XYIII века, в частности Ж.Ж. Руссо, а вслед за ними Шопенгауэр, Ницше, Кант, Маркс и Энгельс, много поработали над расшифровкой этой идеи. Например, Руссо обсуждал соотношение индивидуальных и общепринятых систем ценностей, признавая приоритет первых. В соответствии с представлениями И. Канта человек, утверждая свободу, выступает творцом собственного мира, он сам себе предписывает закон. Возможность выведения нравственного закона из общепринятых принципов существования отвергается Кантом. В рамках этого обсуждения Кант размышляет о долге человека как свободного и разумного существа. В соответствии с этим обсуждается необходимость поступать так, чтобы его поступки могли стать принципом всеобщего законодательства. Таким образом, достижение свободы происходит, когда общепринятая норма или ценность становится для человека своей, когда он действует не просто в соответствии с ней, а исходя из нее. Так обстоит дело с долгом, когда он становится внутренней нормой, и человек поистине нравственен (свободен) только тогда, когда исполняет долг не ради какой либо внешней цели, а ради самого долга.

Кант указывает на постепенное и длительное формирование привычки к соблюдению закона, благодаря чему шаг за шагом происходят реформы поведения и совершается бесконечное движение вперед, переход к свободному предрасположению соблюдать закон.

В современном европейском понимании свободы, индивидуальные, то есть нравственные ценности так же как общепринятые, то есть моральные, переплетаются между собой и образуют некоторую общую систему связей. Вместе с тем и индивидуальные ценности претерпевают определенные изменения, как и нормы поведения, которые принимают культурную (то есть принятую всеми) форму. Так забота о себе, о самосохранении приобрела культурную форму, стала общественно значимой. То же можно сказать о стремлении к выгоде, к приобретению, сохранению и накоплению богатства. Мотив этих устремлений перестает быть грубо эгоистичным: не из корысти, не ради личного потребления (оно как раз намеренно ограничивается, чтобы большая часть средств была пущена в оборот), а во имя более высокой безличной общей цели: бережливость — на пользу дела, а не для себя. Здесь важно соотношение целей и средств поступка. Например, свободный архитектор должен зарабатывать, чтобы иметь возможность существовать и проектировать, но он ни в коем случае не должен проектировать, чтобы зарабатывать. А поэт перестает быть поэтом, то есть свободным человеком, когда поэтическое творчество становится для него средством существования в социуме.

В современной Европе моральные требования перестали быть односторонними, жесткими, суровыми, абстрактными (как это случалось во времена социальных катаклизмов). Они стали разнообразнее, подвижнее, пластичнее, требуют взаимного учета друг друга, связи и сбалансированности между собой, опосредствований, взаимных ограничений и дополнений друг другом. Преобразования происходят в сторону проявления и осуществления индивидуальности в более мягких и безболезненных формах, с преодолением фанатизма и нетерпимости, с усилением плюрализма.

В России сегодня стало возможным проанализировать последствия не только «застойного» времени, но и всех предыдущих десятилетий советского периода. Тоталитарная культура прошла путь от романтической идеологизации насилия до воинствующего неприятия индивидуально, непохожего. Ее основные проявления - это искоренение "крамолы" согласно идеологическому "клише", выстраивание социальной жизни в условиях добровольного или принудительного подчинения догмату и манипулированию. Что характерно для нее? Во-первых, псевдоклассовость, во-вторых, недоверие к культуре в целом как базе инакомыслия. Серьезная, добрая, гуманная, нравственная культура объективно не была нужна системе. Не случайно "гуманизм" всегда соседствовал в ней с эпитетом "абстрактный". В-третьих, отношение к интеллигенции как субъекту культуры было крайне подозрительным. Трагедией стало неосознанное духовное одиночество: мозг нации был истреблен, или существенно ослаблен маргинальными ''вливаниями". В-четвертых, категоричность политизированных оценок сложных культурных явлений делало их (явления культуры) примитивными, пригодными лишь для иллюстрирования лозунгов. В-пятых, нормативный, заданный, набор ценностей нивелировал личностные проявления, подчиняя человека установлением и предписанием, лишая его всех степеней свободы. А свободу приходилось понимать как «осознанную необходимость».

Поэтому такой ощутимой оказалась деградация нравственности значительной части общества, которая проявилась как реакция на объявление отмены норм социалистической морали, регулировавших до этой отмены и общественную, и личную жизнь советских людей. Невозможность проявления свободы в европейском понимании обернулась уходом из нашего образа жизни таких ценностей как истинный гуманизм, человеколюбие, взаимопонимание, взаимопомощь, уважение личного мнения, которые уступили место силе, приспособленчеству, ханжеству, лицемерию, умению жить не работая. Свобода теперь стала синонимом вседозволенности, анархизма, безответственности.

Таким образом, в сегодняшнем российском городе одновременно существуют три типа принципиальных представлений о свободе.

Вы здесь: Главная Культурология Культурология (краткий курс) Человек в городской культуре