Лекции для студентов

История религии: Новый завет, направления в христианстве, ислам — Русские сектанты

Русские сектанты

Дробление старообрядчества, отпочкование от него и от ор­тодоксальной церкви новых групп верующих, объясняющееся многими причинами, в том числе общественными, политическими и идейными, продолжалось в конце XVII, а также в XVIII и XIX вв. В XVIII в. в России возникло течение духовных христиан, близкое во многом старообрядцам беспоповцам. Общая черта в мировоззрении этих течений — негативное от­ношение к церкви как погрязшему в грехе человеческому ин­ституту, не имеющему святости (духовные христиане) и по­терявшему святость (старообрядцы — беспоповцы). Вера, с точки зрения духовных христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять правила ее ис­поведания. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно протестантские течения бапти­стов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали вско­ре проникать в Россию, в качестве питательной среды исполь­зовали именно секты духовных христиан. Для всех сект, входящих в это течение, свойственна общин­ная, замкнутая жизнь с идеалами равенства, братства и самосо­вершенствования. Замкнутость сект — следствие постоянных преследований со стороны власти, непонимания окружающих, по­стоянного состояния «обороны». В конце XVII в. возникло течение христоверов (или хлы­стов). Они верили в то, что Христос может вселиться в каж­дого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и мо­литва в виде «радения», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза с целью соединения со Святым Духом. Иногда христоверы бичевали себя (отсюда название хлысты). По другой версии хлысты — это искаженное «христы». Крайняя группа христоверов вершиной совершенства считала самооскопление мужчин и женщин (скопцы). В XIX в. христоверы раскололись на множество групп, враждовавших друг с другом. Наиболее мягкие христоверы объединились в общество «Новый Израиль» и в 1914 г. эмиг­рировали в Уругвай. Сейчас в России сохранились очень ма­ленькие группы христоверов на Северном Кавказе.

Самые заметные течения духовных христиан — это духо­боры (или духоборцы) и молокане. Духоборы отвергали церковь, иконы, кресты, они отказы­вались служить в армии, вступали за равенство людей, не при­знавали никакой власти. Вместо Библии они читали собствен­ную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состояла из псалмов, написанных самими духоборами. «Бог есть дух» — считают духоборы. Основы учения, религиозные тексты и напевы передаются духоборами из поколения в поколение.

Духоборов много раз переселяли внутри России, в том числе в Грузию. В 1898—1899 гг. произошел массовый исход духоборов из России в Канаду, куда их пригласили квакерс­кие общины и где они живут и по сей день, сохраняя свои тра­диции и своеобразную культуру. В судьбе духоборов прини­мал участие Л.Н. Толстой: на его средства были зафрахтованы пароходы для их переселения. Часть духоборов живет сейчас в России на Северном Кавказе и в некоторых других районах. В 1991 г. состоялся съезд духоборов, они создали свою орга­низацию в России. Слово духоборы можно трактовать двояко: как борцы «за святой дух», либо как «борящиеся со святым духом». Впол­не возможно, что это название первоначально было дано им православными иерархами и носило в себе именно оттенок осуждения, но понравилось самим духоборам, которые поме­няли его смысл «на 180 градусов». Название «молокане» тоже объясняется по-разному: от названия реки Молочная или от некоего «духовного молока», которым они питаются (есть и другие версии). Молокане при­знают Библию, но по сравнению с духоборами их взгляды бо­лее умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. В учении молокан присутствует элемент эсхатоло­гии (с гр. учение о конечной точке) — ожидание скорого вто­рого пришествия Христа и установления царства Божия на земле (сравните с адвентистами!). В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде, Латинской Америке. В ос­новном это эмигранты из России. Некоторые молокане вернулись на Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральном районе России живут общины молокан как вернувшихся, так и сохра­нивших здесь свои поселения. В 1991 г., так же как и духобо­ры, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий периодический печатный орган.

Ответвлением молокан является секта прыгунов (во вре­мя молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились не­большие группы верующих этого направления. Христоверов, молокан и духоборов принято считать «ста­рыми русскими сектантами» в отличие от протестантских сект более позднего времени. Они, безусловно, далеки от правосла­вия, но являются заметным и чрезвычайно интересным фак­тором религиозной жизни России.

Русская православная церковь в синодальный период

В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана Сла­вяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля — на Никольской улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровитель­ствовал делу духовного образования. Немалую роль играла и его сестра — царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру I). Федор, Софья и ее фаворит — князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями и готовили рефор­мы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осу­ществления они доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из Киева (ко­торый, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей степени находился под влиянием запад­ной культуры). Виднейший из привлеченных — Симеон По­лоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на Руси. Одновременно в Ака­демии существовала и другая — более ортодоксальная группи­ровка, в конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь Петр I. В юно­сти он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал себя веру­ющим христианином, с другой — относился к священству и церкви явно без почтения. Чего только стоили грубые и ко­щунственные развлечения юного Петра в селе Преображен­ском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный собор». Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием сво­ей неограниченной власти. Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодер­жавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Пет­ром. Когда в 1700 г. умер последний (одиннадцатый по сче­ту) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха, заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отны­не церковь должна стать послушной воле царя. Так как цер­ковью впоследствии стал управлять Синод- ведомство церковных дел, подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято называть сино­дальным периодом. Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.) существовала Духовная Коллегия, а чле­ны Синода назначались по указанию царя. Большую роль играл обер-прокурор Синода — светский человек, фактически руководивший цер­ковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества: произошла секуляризаиия земель, а священ­ство стало жить на обычное государственное жалованье. В цер­ковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и господствующей» верой, хотя другие вероис­поведания были разрешены и сосуществовали с православием. I

Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали почетное наименование Лавры (Лавра с гр. буквально городской квартал, улица — особо значи­мый мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.). Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760— 1833), Амвросий из Оптиной пустыни (1812—1891), Иоанн Кронштадтский (1829—1908) и другие крупнейшие духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам, ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось поддер­жкой у высших церковных иерархов и у светской власти.

Выдающиеся личности этого времени среди церковных де­ятелей — это Московский митрополит Платон (конец XVIII—начало XIX вв.) — крупнейший философ, богослов и историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) — в миру В.М. Дроздов. Несколько де­сятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость при Аракчееве, конфликтовал с руководством Тре­тьего отделения. При Александре II он оказался вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад, являясь составителем Манифеста 19 фев­раля 1861 г. Филарет — автор монументальных историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Свя­щенного писания на русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения, когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что рас­пад единства церкви и государства гибелен для страны. Прав­ление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.

В конце Х1Х — начале XX вв. начался процесс религиозного православного и национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения (коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знамени­тый храм Христа Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия, но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного миро­воззрения. До сих пор их произведения не утратили актуально­сти и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакоми­тесь с произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флорен­ского (удивительного человека — физика, искусствоведа, св4-щенника, погибшего в сталинских лагерях).

Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.