Лекции для студентов

История религии: Новый завет, направления в христианстве, ислам — Христианская церковь в Древней Руси

Христианская церковь в Древней Руси

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская цер­ковь в Киевской Руси. Нет точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли митрополиты, а организационно она, возможно, первоначаль­но подчинялась самостоятельной (автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в под­чинение непосредственно самому константинопольскому пат­риарху, который и имел решающий голос при назначении мит­рополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение, что самостоятельная митрополия на Руси по­явилась в 990 году. Среди первых предстоятелей особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший заме­чательное философское произведение «Слово о Законе и Бла­годати», отмеченное патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как боль­шинство святых, страдальцами за веру Христову, но они при­няли смерть как христиане - в непротивлении злу, и если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и Глеба сказались особенности, свой­ственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы, появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церков­ного искусства брались из Византии, но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обога­тили ее своими национальными, неповторимыми чертами. По­является русское священство, монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, ос­нованный старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские осознавали свою принадлежность к единой вере («мы — пра­вославные христиане»). Как вы помните, в 1054 году христианская церковь уже окончатель­но раскололась на православную и католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII—XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу). Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного искусст­ва. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были уча­ствовать в унизительных языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский, например). Впоследствии неко­торые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а иногда и становились русскими святыми (например, Петр — царевич ордынский). Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром Невским пришлось от­стаивать православную веру и независимость своей земли от западных рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью «окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси — икону Богоматери византийского происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала называться иконой Владимирской Богоматери. В условиях упадка Киева в конце XIII в. митрополичий пре­стол также окончательно переместился в столицу Северо-Во­сточной Руси — Владимир-на-Клязьме. Однако между Вла­димиром и Киевом продолжалась борьба за духовную власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV в.) получил собственных мит­рополитов. Православие в юго-западных русских землях (бу­дущая Украина) стало развиваться под сильным влиянием ка­толицизма и приобрело особые характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства

В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был Петр (1308—1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом, который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это время был заложен Ус­пенский собор (простоявший до времени царствования Ива­на III) — один из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в современном Успен­ском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого. В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выс­тупила как консолидирующая. Ни принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения новых труднодо­ступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы, обрастая зем­лями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому при­мер — Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежс­ким (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе Маковец, среди лесов и болот. К Сер­гию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим челове­ком на Руси. Сергий всегда избегал власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь в богатый круп­нейший центр, поддерживавший московских князей в их борь­бе за первенство.

Времена Сергия Радонежского (середина и вторая полови­на XIV в.) совпали с правлением Дмитрия Донского и зна­менитой Куликовской битвой, благословение на которую князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значитель­ных и талантливых людей, стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по 1378 г. После смерти Алек­сия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу не­сколько претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери — главную святыню Руси.

В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом (Константи­нополю и Византии оставались считанные дни жизни до за­воевания турками). Это произошло так. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал глава русской церкви митро­полит Исидор (грек по национальности). Он был сторонни­ком заключения союза (унии) с католичеством и подписал со­ответствующий документ, вопреки воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор нахо­дился под влиянием идей западного гуманизма и, видимо, счи­тал, что Русь должна идти в своем развитии по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по воз­вращении с Собора лишили сана и заточили в Чудов монас­тырь. Княживший тогда Василий III (отец Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся в соседней Литве. Что касается константи­нопольского патриарха, то он подписал Унию, рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого заво­евания. Его надежды не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.

В 1596 г. еще одна Уния с католичеством была подписана в Бресте украинскими и белорусскими иерархами. Возникла униатская церковь, православная по обрядам, но католичес­кая по догматике. Униаты подчинились римскому папе. Эта церковь просуществовала до XX в., имея некоторое количе­ство приверженцев в Западной Украине и Белоруссии. В 1946 г. она была ликвидирована (в связи с установлением в этих районах Советской власти), но сейчас возродилась. Еще несколько лет назад униаты активно боролись за возврат им церквей, отобранных и отданных в свое время русской пра­вославной церкви.

Во второй половине XV в. (время правления Ивана III) сложившееся русское государство окрепло и усилилось. Так как Византия пала под ударами турок в 1453 г., русская цер­ковь стала фактически независимой (русские говорили, что Византию погубила Уния с католиками). Иван III женился на византийской принцессе Зое (Софье) Палеолог, приехавшей в Россию из Италии, где она жила после падения Константи­нополя. Этим обстоятельством пытался воспользоваться рим­ский папа, чтобы «окатоличить» Русь, но попытка использо­вать Софью Палеолог провалилась. Время Ивана III — это время строительства стен Московского Кремля и его главных соборов. Москва возвысилась политически и духовно. Был принят герб Русского государства (двуглавый орел и другие символы власти, заимствованные от Византии. Вскоре после смерти Ивана III псковский монах Филофей выдвинул идею «Москва — третий Рим» (два первых Рима пали из-за веро­отступничества правителей, а Москва — нынешний и будущий оплот православия — благодаря истинной вере навечно останется центром христианского мира). При Иване III в России появилась ересь «жидовствующих», пришедшая из Новгорода (этот город всегда был цент­ром еретичества на Руси, благодаря своему торгово-промыш­ленному характеру, активным связям с Европой и стремлением к независимости от Москвы). Еретики отрицали Троицу, боже­ственную сущность Христа, пытались сблизить христианство с иудаизмом (отсюда их название). Считающееся сейчас оскорбительным слово жид — не что иное, как искаженное — «иудей». Это звучание было заимствовано в русском язы­ке из французского. Точно об этом учении мало что известно (источники не сохранились). Его сторонники за­нимались естественными науками и, очевидно, имели некую по­литическую программу. Один из русских митрополитов (Зосима) сочувствовал «жидовствующим». Некоторое время под их влиянием находился и сам Иван III, но затем он изменил свое мнение, а руководители этой ереси были в конце концов казне­ны — утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки. Движение «жидовствующих» можно рассматривать как отда­ленную реакцию русского общества на начавшуюся Реформа­цию в Европе (вспомните тему «Протестантизм»).

В XV—XVI вв. разгорелась острая дискуссия о том, мо­жет ли церковь владеть имуществом. За богатую и влиятель­ную церковь выступали последователи игумена одного из мо­настырей Иосифа Волоцкого (их называли иосифляне). За идеалы раннего христианства, за церковь бедную, но автори­тетную духовно, выступали так называемые нестяжатели: Нил Сорский, Максим Грек (крупнейший православный фи­лософ той эпохи) и др. В этой дискуссии тоже можно обна­ружить некоторые отголоски нарождавшейся Реформации в Европе. Иосифляне победили в долгом и упорном споре: православная церковь в России стала еще более могущественной и влиятельной.

В период правления Ивана IV Грозного (вторая половина XVI в.) русская православная церковь продолжала наращивать свое духовное, культурное и политическое влияние. В 1547 г. состоялся обряд помазания Ивана на царство, что способство­вало утверждению власти русского царя, как «данной от Бога». Царь Иван проявлял немалую религиозность. Переписка царя показывает его широкую образованность в религиозно-фило­софской области и умение отстаивать свои позиции в полемике с идейными противниками. С церковью у Ивана были сложные отношения: он много грешил в своей жизни, но много и жарко каялся в своих грехах. Кроме таланта публициста и спорщика по философским, религиозным и политическим вопросам у него имелись и другие способности, в том числе музыкальные, он даже писал церковную музыку. Сохранилась стихира (песно­пение), сочиненная им в честь московского митрополита Пет­ра (см. выше), которого Иван очень уважал.

В XVI в. продолжалась христианизация окраин Руси, в том числе вновь присоединенных районов Поволжья, Урала и Западной Сибири. В годы правления Ивана была проведена частичная секуляризация (отторжение в пользу государствен­ной казны) некоторого имущества церкви. Нередко Иван де­лал попытки подчинить себе церковь и ее руководителей. С 1542 по 1563 г. русским митрополитом являлся Макарий, близкий к царю. В 1551 г. по инициативе Макария прошел знаменитый Стоглавый собор (его решения записаны в ста главах — отсюда и название.), который укрепил дисципли­ну среди священнослужителей и монахов, ввел некоторые нов­шества в иконописание, способствовал открытию «книжных училищ» при церквях для обучения грамоте, решил некоторые вероучительные и канонические вопросы. Еще один, близкий к царю авторитетный священник — протопоп Сильвестр написал книгу «Домострой». В ней гово­рится об устройстве жизни человека, дома и быта на основе православия. Порядки, утверждаемые «Домостроем», весьма суровы, поэтому выражение «домостроевский быт» часто употребляется с негативным оттенком (но в основном если речь идет о вопросах положения женщины в семье). Сейчас эта книга переиздана, и вы можете сами познакомиться с ее интереснейшим содержанием. За долгое правление Ивана IV (51 г.) сменилось несколь­ко митрополитов. Одним из них был Филипп (Колычев). Царь (которому принадлежало решающее слово при выборе) указал ,на него, надеясь, что тот не будет вмешиваться в его семейные дела (как известно, Иван менял жен, не сообразу­ясь с церковными правилами). Но Филипп оказался главным обличителем злодеяний Ивана в период опричнины, за что был сослан в отдаленный монастырь и задушен там главой оприч­ников Малютой Скуратовым. Митрополита Филиппа впос­ледствии канонизировали, а его прах сначала находился в Соловецком монастыре, а затем, через сто лет, был перевезен в Москву патриархом Никоном.

В последние годы XVII в., когда на царском престоле нахо­дился сын Ивана Грозного Федор Иоаннович, русская церковь получила формальную независимость (автокефалию) от кон­стантинопольского патриарха (который сохранял свою весьма ограниченную духовную власть в условиях турецкого мусуль­манского завоевания территории Византии). В 1589 г. состоя­лось торжественное наставление в патриархи Московские и всея Руси Иова (аскетичного монаха, знатока Священного пи­сания и церковного предания, духовной литературы и музыки). Иов был ставленником и близким сподвижником будущего царя Бориса Годунова. Годунов помог Иову занять патриарший пре­стол, а Иов, в свою очередь, посодействовал Борису стать русским царем. Вскоре грянул поход Лжедмитрия I. Царь Борис умер, его сына убили, а самозванец занял Москву. Иов ока­зался верен памяти Годунова, отказался признать нового царя, за что был сослан в Старицкий монастырь, где умер во время правления Василия Шуйского. Иов канонизирован православ­ной церковью в 1989 г.

В период «смутного времени» церковь вдохновляла народ к сопротивлению захватчикам. Особо известен в этой связи пат­риарх Гермоген (третий русский патриарх). Он занял независи­мую и патриотическую позицию в самый тяжелый период сму­ты, когда государство фактически развалилось, а в Москву, оккупированную поляками, уже ехал занять трон польский ко­ролевич Владислав. Он требовал от Владислава принять пра­вославие до его воцарения на Руси, а также ухода вооруженных поляков из русских пределов (но допускал, чтобы польский королевич стал царем!) И даже такая умеренная программа и отказ патриарха обратиться к русскому народу с призывом пре­кратить сопротивление полякам привели к тому, что Гермогена уморили голодом в темнице Московского Кремля. В 1613 г. на русский трон избрали первого царя династии Романовых — Михаила. С 1619 по 1633 г. (Михаил умер в 1645 г.) патриархом был его отец Федор Никитич Романов (Роман — имя его деда; отсюда и фамилия новой династии). Филарет (церковное имя) — это четвертый патриарх в рус­ской истории и соправитель Михаила. Влияние Филарета было огромно. В этом отрезке русской истории наиболее пол­но воплощены идеалы самодержавия: патриарх и царь отно­сятся друг к другу как отец и сын (так оно и было фактичес­ки). Патриарх (власть духовная) выше светской власти, и царь почитал его по «превосходящему сиятельству». Духов­ная власть церкви нравственно ограничивала, контролирова­ла и направляла царя-самодержца. Но эта гармония в русской истории продолжалась недолго...