Лекции для студентов

Основные понятия христианства — История семи вселенских соборов

История семи вселенских соборов: тринитарные и христологические споры.

Их богословское и политическое значение.

Вселенские соборы происходили в эпоху становления христианства как государственной религии, их значение одновременно богословское и политическое. В богословском плане каждый их них ниспровергал какую-либо ересь и формулировал христианскую догму. В плане политическом — служил утверждению христианского вероучения как государственной идеологии Восточной Римской империи (Византии).

Первые два собора посвящены тринитарным спорам, то есть разработке учения и Пресвятой Троице; третий-шестой — спорам христологическим, то есть учению о соотношении двух природ во Христе (божественной и человеческой). Седьмой собор связан с иконоборчеством.

Первый Вселенский собор — Никея, 325 г., победа над арианством.

Пресвитер из Александрии Арий учил, что Христос как Сын Божий сотворен во времени и всецело отличен от Отца. Влияние ранней ереси «монархианства» (только Отец — Бог) и инструментального понимания Логоса в греческой философии. Арианство — это рационализация христианства, где не живой религиозный опыт оплодотворяет мысль, но вера иссушается логическим анализом и становится абстрактным построением. Мысль не поспевала за верой. Ария осудил его собственный епископ Александр, но это было осуждение, не ответ. Александр сам не находил правильных слов, а интеллигенция жаждала «разумного» объяснения веры. Никейский собор осудил Ария и принял Никейский Символ веры, по которому Сын единосущен Отцу. Собор установил также единое празднование Пасхи Христовой (отдельно от иудеев, в воскресенье и не раньше дня весеннего равноденствия).

Однако многие подписали Символ веры под давлением императора. Многих смущал также термин «единосущие» Отца и Сына, введенный епископом Афанасием Александрийским. В нем чудилось возвращение ереси Савеллия («модализм»), где три ипостаси Троицы фактически сливались воедино (считались лишь «модусами», а не разными Лицами Единого Бога). Бывшие сторонники Ария (в их числе Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский) стали выступать против Афанасия, добились его осуждения и ссылки (336 г.) и возвращения Ария, который, однако, в том же году умер. После смерти Константина партия «евсевиан» получила влияние при дворе Констанция. В 355 г. даже западные епископы уступили давлению императора («Моя воля — вот для вас закон»). Один Афанасий Великий оставался живым вызовом насилию. Восточные епископы («омии») объединились вокруг компромиссного термина «подобосущный» (омиусиос в отличие от омоусиос «единосущный»). Начались поиски новых вероопределений и взаимные отлучения. Сократ Схоластик сравнивал это время с ночным побоищем, когда никто не знает, где враг и где друг. Вместе с тем нарастало течение «новоникейства», в котором главную роль сыграли Василий Великий и Григорий Богослов, а чуть позже — Иоанн Златоуст, выразившие в точных словах и понятиях всю глубину православного учения о Троице, заключенного в термине «единосущие».

Второй Вселенский собор — 381 г., Константинополь, Феодосий I. Завершение тринитарных споров. На нем была окончательно преодолена арианская ересь, а также отвергнута ересь македониан, учивших об иерархически неравноценном положении Духа Святого по сравнению с Отцом и Сыном. Тринитарные споры завершились созданием более полного и точного вероопределения (Никео-Цареградский Символ веры). Тогда же патриарх Константинопольский был признан равным по достоинству с четырьмя другими — римским, александрийским, антиохийским и иерусалимским, в чем выразилось политическое возвышение константинопольской кафедры.

В пятом веке арианскую смуту сменила смута христологическая — спор о характере соединения в Иисусе Христе человеческой и божественной природы, связанный с соперничеством двух основных школ богословия (Антиохии и Александрии). Если антиохийские отцы были склонны к буквальному толкованию Библии (и видели в Иисусе Христе прежде всего историческую личность), то александрийские тяготели к истолкованию аллегорическому, иносказательному. Исконное противостояние семитического «реализма» и эллинистического «идеализма».

Воспитанник антиохийской школы Несторий, патриарх Константинопольский, сделал акцент на человеческой природе (Иисус — прежде всего человек, в которого вселился Бог) и отвергал термин «Богородица». Его противники (в их числе Кирилл Александрийский) восприняли это как отказ от православной традиции почитания в Иисусе Сына Божия и умаление Его божественной природы (а следовательно, и возможности спасения через веру в Него). Кирилл издал 12 «анафематизмов» против Нестория. Папа римский поддержал Кирилла, восточные епископы — Нестория, ибо их пугал термин Кирилла «единая природа Бога-Слова», который казался возвратом к уже осужденной ереси Аполлинария. В числе восточных были Иоанн Антиохийский и Феодорит Киррский.

Третий Вселенский собор — 431 г., Эфес, императором Феодосием Младшим. Осуждено несторианство. Кирилл председательствовал на соборе и, не дожидаясь приезда восточных епископов, убедил собравшихся осудить Нестория. Растерянный император приказал взять под стражу обоих. Запоздавшие восточные епископы собрали свой собор и предали анафеме Кирилла. Тогда против Нестория и в защиту Кирилла поднялся весь церковный народ. Император освободил Кирилла из-под стражи, а Нестория удалил в ссылку. Тем временем глава восточных Иоанн Антиохийский стал хлопотать о примирении и составил исповедание веры, в котором назвал Христа «совершенным Богом и совершенным человеком». Это удовлетворило Кирилла: мир был восстановлен, а восточные отмежевались от Нестория. Остатки его сторонников покинули пределы Империи и переселились в Иран, где составили «несторианскую церковь». А «формула единения» стала догматическим итогом Третьего Вселенского собора.

Однако мир продолжался недолго. После смерти Кирилла возврат к термину «одна природа Бога-Слова» стал отстаивать архимандрит Евтих в Константинополе. Он утверждал, что божественная природа Христа полностью уничтожила в нем природу человеческую. Содействовал этому монашеский опыт (аскетическое умерщвление плоти): признание человеческой природы Христа казалось унижением Его как Бога. Так родилась новая ересь — монофизитство, то есть утверждение во Христе только одной, божественной природы. Против Евтихия выступили Флавиан, патриарх Константинопольский, и Феодорит Киррский, а также папа римский Лев Великий. Поддержал Евтихия Диоскор, патриарх Александрийский, который сумел под покровительством императора Феодосия Младшего собрать в 449 г. собор в Эфесе, прозванный «разбойничьим», ибо на нем монофизиты насилием одержали победу (запретили участвовать Феодориту и избили до смерти Флавиана). Лев послал письмо в Константинополь, требуя пересмотра дела.

Четвертый Вселенский собор был созван в 451 г. в Халкидоне (предместье Константинополя), по смерти Феодосия Младшего. Осуждено монофизитство. Собор подверг суду Диоскора, а большинство его участников перешло на сторону православных. Папа Лев прислал «Догматический Томос» (приехать не мог, так как полчища Аттилы приближались к Риму). «Томос» был принят как норма православного учения: две природы во Христе «в соединении неслитном, неизменном» (против монофизитов), «нераздельном, неразлучном» (против несториан). «Господь наш Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек. По Божеству Он вечно рождается от Отца. По человечеству родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам — кроме греха».

Это была умеренная линия, сочетавшая мысль Кирилла с языком антиохийцев. Халкидон заканчивает диалектическую раздвоенность Антиохии и Александрии, в нем перегорела историческая ограниченность каждой школы. За тезисом и антитезисом приходит синтез. Халкидон есть богословская формула исторического православия.

Однако в политическом плане Халкидон вызвал новую смуту: отделение монофизитской церкви на Востоке, ибо ассоциировался с имперской властью. Халкидон был не только торжеством Истины, но и победой веры Империи. Культурного и психологического единства Империи нельзя преувеличивать. В восточных провинциях бурлили национальные страсти. Правительство прибегло к силе. Вскоре власть поняла, что за монофизитами стоят огромные народные массы, и попыталась идти на компромисс: император Зенон отверг Халкидонское вероопределение, но достиг лишь увеличения раздоров. Последней попыткой сохранить единство Империи было царствование Юстиниана, ее первого христианского идеолога. Стремясь вернуть монофизитов из раскола в Церковь, Юстиниан в своем «Эдикте о трех главах» (Феодоре Мопсуэстийском, Феодорите Киррском и Иве Эдесском) осуждает антиохийских учителей и сподвижников Нестория (544 г.). Однако почти одновременно (в 543 г.) он издает эдикт и против крайних уклонений Оригена, одного из зачинателей александрийской школы. Оба эдикта вызвали бурю возражений.

Пятый Вселенский Собор — 553 г., Константинополь, император Юстиниан. Итоги Халкидона. Собор подтвердил эдикты императора, но вместе с тем дал более глубокое осмысление Халкидона. Копаясь в прошлом, отцы собора подводили итоги Халкидону, освобождая его от возможных перетолкований. Однако им не удалось переубедить монофизитов, которые в последующем веке стали представлять все большую опасность: с востока надвигались персы.

Новую попытку примирения с еретиками предпринял в седьмом веке император Ираклий на основе учения об «одной энергии» во Христе, которое было выдвинуто монофизитами. На уступки им пошел и патриарх Константинопольский Сергий — правда, предложив новое определение (монофелизм, учение об одной воле у Христа). С ним согласился даже папа римский Гонорий. С протестом выступили патриарх Иерусалимский Софроний и св. Максим Исповедник: в воплощении Бог-Слово приемлет «весь состав человеческий». О наличии у Христа человеческой воли говорит «моление о чаше» в Гефсиманском саду»: «Чашу эту (страданий) мимо пронеси». «Усечение» человеческой воли у Христа умаляет и возможность спасения человека. После смерти Софрония император специальным указом («Типос») запрещает споры о волях у Христа, а папу Мартина, осудившего монофелитство, арестовывает, судит и ссылает. Св.Максима судили вместе с папой и подвергли пыткам, но он не отказался от своей веры. Гонения на православных прекратил только император Константин Погонат.

Шестой Вселенский собор– 680 г, Константинополь. Осуждено монофелитство. По названию соборного зала со сводами его еще называют Трулльским.

В восьмом веке возникает иконоборческое движение в Церкви — вновь божественная природа Спасителя заслоняет собой человеческую. В 726 г. император Лев Исавр запретил лобызать иконы, а потом и вовсе повелел их убрать (сопротивление народа). Поводом к иконоборчеству послужили некоторые языческие предрассудки в отношении икон, но причины глубже. Богословские: влияние иудеев и мусульман (нельзя изображать Бога), политические: наступление императора на монастыри (где особенно почитались иконы) вследствие недостатка воинской силы. Иконоборцев обличали св. Иоанн Дамаскин, позднее — Феодор Студит, а также папы римские: лицезрение Бога возможно и даже спасительно после Его воплощения.

Седьмой Вселенский собор — 787 г., Никея, императрица Ирина — осудил иконоборчество. Сопротивление иконоборцев продолжилось после смерти Ирины. Иконопочитание восстановлено в 842 г. императрицей Феодорой (праздник «Торжество Православия»).