Курс лекций для студентов не философских специальностей


Лекция № 9

 ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА

План

1. Понятие социальной философии и философской антропологии, некоторые особенности их становления и развития.

2. Происхождение и сущность человека. Соотношение и сущность понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».

3. Социализация индивида как субъективно объективный процесс становления личности.

4. Проблема отчуждения и свободы человека.

Понимание и решение любой философской проблемы невозможно без участия самого человека. Проблемой человека занимаются не только философия, но и многие науки, вся система культуры. Но нас ведь интересует то, как философия понимает и раскрывает непростую проблему, имя которой — Человек. Каков он по своей природе и сущности? Что отличает его от всего мира живой природы и что связывает? Что уникально и неповторимо в человеке? Почему именно он наделен такими качествами как пониманием и всепониманием? Что определяет суверенность его духа? В чем драма человеческих отношений? От чего зависит смысл и ценность человеческой жизни?

Не одно столетие многих образованных людей влечет к себе тайна человека, его противоречивого бытия.

Известный русский философ Н.А. Бердяев в «Философии свободного духа» подчеркнул: «Философия личностна и человечна. Человек не устраним из философии. За всякой подлинной философией стоит мука о жизни, о смысле, о судьбе. И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека».

Известный персидский и таджикский поэт Омар Хайям (1048 — 1123) эту философскую проблему выразил поэтическим языком:

«Мы источник веселья — и скорби рудник

Мы вместилище скверны — и чистый родник

Человек, словно в зеркале, мир — многолик

Он ничтожен — и он же безмерно велик!».

О чем говорят эти слова? Прежде всего о том, что человек предстает перед нами в разных ипостасях: он велик и ничтожен, свободолюбив и покорен, щедр и скуп, силен и беспомощен…

Одним словом, человек по своей природе, сущности и содержанию весьма противоречив…

Итак, проблемами человека занимаются философская антропология и социальная философия. Чем они различаются?

1) По своему объему и содержанию философская антропология гораздо «уже», нежели социальная философия. Если философская антропология претендует на создание так называемой «синтетической» концепции человека, согласно которой «человек выступает как свободная независимая личность, определяемая своей внутренней сущностью» (у ее истоков стояли М. Шелер (1874 — 1928) Г. Плесснер (1892 — 1985), А. Гелен (1904 — 1971), то социальная философия является таким разделом философии, который изучает три основных проблемы: а) природу и сущность человека, б) природу и сущность общества, в) особенности их взаимодействия и развития.

2) Если философская антропология возникла в начале XX в., то социальная философия — гораздо раньше. Этот процесс становления социально — философской мысли начался с античной философии, а в XIX в. социальная философия обрела свой предметно — содержательный статус, связанный с именами таких философов, как Гегель, О. Конт и Г. Спенсер, К. Маркс. Именно они в основания своих социально — философских концепций положили ряд основных методологических идей.

Если коротко охарактеризовать философскую антропологию, предложенную М. Шелером, то можно сказать: он сделал попытку соединить натуралистическую трактовку сущности человека в «философии жизни» и религиозное сведение человека к духу (или душе). По мнению М. Шелера, человек включает в себя 3 (три ) сущностные ступени бытия.

Первая ступень — «чувственный порыв» (некая «чистая» устремленность тела во вне, к чему — то неопределенному. Она как бы составляет латентную основу всяческого человеческого опыта).

Вторая ступень — «психическая», которую М. Шелер сводит к инстинкту, т.е. целесообразным и полезным для живого существа действиям в силу врожденной их приспособляемости к собственным потребностям. Выделяет два этапа инстинктивного поведения: привычку и интеллект, основу которых составляет условный рефлекс.

По мнению того же М. Шелера, интеллект человека не отличается от интеллектуальных способностей высших животных качественно, но лишь отличается количественным образом.

Третья ступень — определяет, по М. Шелеру, суть человека — его «дух», т. е. способность мыслить идеи, созерцать вечные сущности и ценности, а также их высшие проявления: доброта, любовь, блаженство, отчаяние, свобода и.т.д. По М. Шелеру, дух способен познать предметы мира в их собственном бытии, не в утилитарных целях, а ради самих вещей как «объективность», как бескорыстный интерес, как отношения любви к вещам и другим людям.

По мнению М. Шелера, человек есть единство животного и божественного. Дух и инстинктивные порывы у Шелера — два дуальных начала, живущие в человеке и в мире в целом. Дух направляет эти порывы, но творческая сила состоит именно в жизненных порывах Короче говоря, человек предстает как иррациональная точка противоборства «духа» и «жизненного порыва».

Чем чище идеи, тем менее они определяют мировую историю, в которой господствуют инстинктивные побуждения. Лишь в единстве с инстинктивными устремлениями идеи получают силу. Поэтому, основная цель и задача человечества — достижение хотя бы временной гармонии духовного и чувственного, образом которого, по М. Шелеру, является «всечеловек» как противоречивое единство необузданной чувствительности и ясности духа.

В целом, М. Шелеру не удалось соединить в человеке природные и духовные основания и проблема осталась в философской антропологии — не решенной.

Следует сразу оговориться, что социально — философская мысль прошла сложный путь своего становления и дальнейшего развития.

Любая социально — философская концепция должна отражать три основных аспекта:

1. В какой мере в ней полно и всесторонне отражена социальная реальность?

2. В какой мере развита исходная социально — философская методологическая идея?

3. Насколько адекватно и концептуально отражена социальная реальность в теории, т .е. какова степень полноты ее категориального выражения?

Названные мной основные критерии позволяют более четче подойти к оценке той или иной социально — философской концепции.

Какие же основные этапы можно выделить в ходе становления и развития социальной философии?

1 — этап — от античной философии (конец VII — начало VI вв. до н. э. до XVIIв. ). В течении всего этого периода господствовала теория политического синкретизма. Для нее было характерно то, что 1) общество понималось как целостный организм, т.е. целостность его структуры и составных частей (в древней Греции такой позиции придерживались философы Платон и Аристотель) б) согласно теории политического синкретизма

1) общество воспринималось как неразвернутая целостность (внутренние части и элементы не расчленены); 2) основное внимание уделялось анализу и абсолютизации политических структур, где государство являлось центральным элементом.

Каковы основные причины возникновения теории политического синкретизма?

а) неразвитость общества и общественных отношений в ранний период того времени;

б) это был первый шаг философского познания (он привел к тому, что в глаза бросалось то, что «лежало» на поверхности общественных явлений), а именно государство. Поэтому государство выступило основным критерием, через призму которого рассматривались все общественные отношения. (Кстати, подобная тенденция просматривается и сегодня в деятельности всех политических структурных образований в нашем обществе, в начале XXI в);

в) с другой стороны, в то время государство было внешней границей познания общества (все, что не было связано с государством, отбрасывалось и не принималось в расчет).

Какой можно сделать основной вывод? В этот непростой отрезок времени происходила своеобразная идентификация общества и государства (государство «растворялось» в обществе, а общество — в государстве), т.е. имело место отождествление общества и государства.

Кроме того, уже на «заре» становления античности возникает раздел философии, получивший название «философии истории».

Центральной ее проблемой стало выяснение сущности истории как процесса. Кроме того, философы пытались ответить на такие вопросы:

1) В чем смысл истории?

2) Является ли она всемирной?

3) Есть ли какая либо ритмика в истории?

4) В чем состоит суть исторического времени? и т.д.

Уже для первых мыслителей Геродота, Фукидида, Аристотеля и др. понимание истории носило сугубо локальный характер, было неясно и непонятно, а что же в человеческой истории изменяется? По сути, эти изменения идентифицировались яркими политическими событиями, а не будничной человеческой жизнью. По сути своей, мысль историка — философа не простиралась в будущее. В общем, оставалось не ясным: что собой представляет история как процесс? Что такое историческое время (или как бы сегодня сказали философы — что такое социальное время?

Методологически христианство, а точнее — средневековая религиозная философия впервые поставила такие вопросы и дала на них ответы: 1) вопрос о смысле исторического процесса (искупление людей и их возвращение к богу); 2)вопрос об устремленности истории в будущее (ибо Бог творец, поскольку он свободен по отношению ко всему тварному).

Для философии эпохи Возрождения было характерно то, что начинается постепенное вытеснение политического аспекта в понимании, прежде всего, природы человека. Человек у Пико делла Мирандолы рассматривается как существо гуманистическое, деятельное, активно — преобразующее свою собственную природу и относительно независимое от политической системы. Кроме того, философы Возрождения Т. Мор в своей «Утопии» и Т. Кампанелла в «Городе Солнца» предложили утопический вариант будущего справедливого общества и государства, где добродетельный государь будет эффективно управлять обществом и государством.

II этап связан с XVII в., где Т. Гоббс в своем «Левиафане» предпринял попытку разрушить тождественность общества и государства Он выдвинул теорию расщепления общества и государства, в которой обосновывает идею двойственности бытия общества. С одной стороны, в обществе выделяется естественное состояние людей (им оно названо как «борьба всех против всех»). Почему так происходит? И он замечает в «Левиафане»: «Наиболее частая причина, в силу которой люди желают вреда друг другу, состоит в том, что многие одновременно хотят обладать одной и той же вещью …, которую невозможно поделить между ними». Другими словами, Т. Гоббс вплотную подошел к формулировке материального интереса как первопричины «войны всех против всех». С другой стороны, он выделил в обществе в качестве естественной причины — возникновение института для управления людьми (государство) — чтобы люди не уничтожили друг друга в процессе их материального противостояния.

И, таким образом, Т. Гоббс заключает, что возникает государство, как нечто отличное от естественного состояния людей, изменив тем самым видение причинно — следственных связей в обществе (первоначальным является мир естественных отношений или состояний общества, где отсутствует собственность, мораль, государство (по Гоббсу), а затем возникает государство как надобщественный институт. Конечно, он не раскрыл в полном объеме все причины возникновения государства, но то, что эгоистическая природа человека, трактуемая Т Гоббсом, послужила основанием для выделения в обществе естественного и государственного состояний, отличных между собой, не вызывает сомнений.

3-й этап связан с именем Ж.Ж. Руссо, французского философа XVIIIв который выдвинул идею естественного происхождения государства путем общественного договора («Об общественном договоре») С одной стороны, он наивно полагал, будто люди, отдав часть своих прав добровольно в пользу такого монстра как государство, выиграют от этого. И, по сути, государство предстало у него как результат добровольного соглашения между людьми на определенных условиях, а с другой, — он представил историю человечества как процесс перехода от одних специальных состояний к другим (от естественного состояния, где царит равенство и свобода к государству, где царит не равенство и несвобода).

4-й этап — это XIX в., где окончательно возникает социальная философия, в основу которой были положены исходные методологические идеи или принципы, такими философами, как Гегель; Конт и Спенсер — основатели классического позитивизма; К. Маркс как основатель социальной философии марксизма. Исходные их методологические идеи: у Гегеля — Абсолютная идея: у Конта и Спенсера — природа; у К. Маркса — материальное производство.

Если быть кратким, то Гегель свои социально философские идеи раскрыл в таких работах как «Философия права», « Философия истории», «Философия духа» и др. Хотя Гегель был философом — идеалистом, тем не менее, будучи основателем диалектики как теоретической системы знаний, он сумел глубоко и всесторонне разработать исходную идеалистическую идею: 1) абсолютный дух исполнен внутренней жизненности, постоянно развивается через противоречия как его объективное состояние: 2) исходная идея так всесторонне разработана, что позволила ему связать в единый процесс этапы развертывания мировой истории — (по Гегелю):

а) семья; б) гражданское общество; в) государство; г) прогресс; д) идея свободы как формы абсолютного духа.

Корни его социальной философии лежат в «Науке Логики».

В целом, можно сказать: несмотря на идеалистический характер его социально — философской концепции, все же диалектическое наследие этой теории еще не освоено.

О. Конт и Г. Спенсер внесли определенный вклад в концептуальный прорыв в области социальной философии, положив в основу понимания общества природу. Это понятие они обогатили массой новых оттенков, и на его базе предложили свое «видение» общества.

Какие они предложили основные положения?

1. общество предстало как особый организм;

2. показана дифференциация и соотношение социальной статики и социальной динамики в обществе;

3. само движение или изменение общества представлено как процесс перехода от простых состояний к более сложным;

4. О. Конт выдвинул идею о трех стадиях развития общества: теологической, метафизической и позитивной.

В целом, можно сказать, что как О. Конту, так и Г. Спенсеру не удалось разработать целостную философскую концепцию, в которой бы адекватно была «схвачена» и отражена природа общества и мировой истории как особого специфического феномена, подчиняющегося в своем функционировании и развитии объективным законам.

Решение этой сложной проблемы выпало на долю К. Маркса, который в полном объеме не только разработал исходную методологическую идею — материальное производство — как основу существования и развития общества, но и создал диалектико — материалистическое понимание истории, как целостное, социально — философское учение. В ней обнаруживается связь экономического анализа общества с перспективами его развития. Кроме того, для него исходной точкой анализа были действительно деятельные люди. А деятельность людей предстала как процесс материального производства, связанный не только и не столько с производством необходимых средств к жизни, сколько с производством и воспроизводством человека как общественного существа, всей системы общественных отношений. Кроме того, была не только обоснована идея первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, но и показана их всесторонняя диалектическая связь. Более того, были открыты основные законы общественного развития как законы — тенденции, на базе которых была сформулирована идея о развитии общества как естественно — исторического процесса смены общественно — экономических формаций как последовательных ступеней всемирно — исторического прогресса.

В XX в. в развитии социальной философии особых концептуальных, теоретико — методологических, прорывов не наблюдалось. С одной стороны, имело место дальнейшее развитие социальной философии марксизма, ее уточнение и обновление, применительно к реалиям XX и начала XXI века.

С другой стороны, имели место противоположные концепции в обосновании или отрицании идеи единства мировой истории (марксизм и неомарксизм, философия экзистенциализма, концепция М. Вебера, его последователей и др.), положивших в основу формационную и культурологическую теорию, отрицающую единство мировой истории (к ним относятся работы П. Сорокина, О. Шпенглера, А. Тойнби и. др.).

XXI в. стал веком революционно — качественных преобразований в области биоэнерго — информационной картины мира. Сегодня информационные процессы, затрагивая все стороны общественной жизни, формируют новую, компьютерную основу всей системы жизнедеятельности, ее контроля и совершенствования.

Становление информационно — техногенной цивилизации и глобальных трансформаций в рамках всего мирового сообщества ставят перед философами задачу выхода на новый уровень осмысления социально — философских проблем как нашего общества, так и всей мировой цивилизации в целом. По сути дела, сегодня ставится вопрос о разработке новой теоретической модели развития общества в границах новой социально — философской парадигмы.

2-й вопрос. Происхождение и сущность человека.

Соотношение и сущность понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность»

Проблема человека как проблема философская, связана, в первую очередь, с выяснением его происхождения и сущности. На протяжении всей истории философии, да и сегодня, эта проблема по — прежнему является актуальной. Сегодня как ученые, так и философы не могут дать утвердительный ответ, что тайна человека разгадана, раскрыта. Какими только эпитетами не наделяли человека: «разумное животное», «политическое животное», «венец природы», «существо, наделенное самосознанием», «существо эстетическое и этическое», «человек как воплощение свободы», «информационное существо» и др.

Одним словом, эта проблема носит сложный и противоречивый характер, и поэтому моя задача постараться дать адекватное понимание природы и сущности человека, определить, какие факторы обеспечили процесс становления homo sapiens и его дальнейшее развитие, приведшее к появлению и осмыслению, в социальной философии, категории личности и основных форм ее проявления.

Если в целом абстрагироваться от многочисленных концепций по вопросу о происхождении человека, то среди них обнаруживаются две основные. Одна из них носит религиозный характер, согласно которой человек есть результат божественного творения, и посему сверхприродное начало в нем является доминирующим.

Другая — исходит из идеи естественного происхождения человека, при этом акцентируется внимание на нем, как на результате естественной эволюции сначала неживого вещества, а затем — живого. Ее теоретическим фундаментом является теория Ч. Дарвина, опубликовавшим свой труд в 1889г «О происхождении видов».

Третья концепция принадлежит представителям немецкой философии середины XIX в. К. Марксу и Ф. Энгельсу, разработавшим теорию антропосоциогенеза (теорию общественного происхождения человека). И хотя период становления человека от животных предков занял более 3 млн. лет, тем не менее этот процесс неразрывно связан с процессом становления общества. У Энгельса есть работа «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», в которой он называет и обосновывает основные идеи своей теории антропосоциогенеза: 1) труд как предметно — орудийная деятельность, направленная не только на создание необходимых средств к жизни, но прежде всего на производство и воспроизводство самого человека как существа общественного, всей системы общественных отношений и всего общества в целом; 2) возникновение языка и как следствие — членораздельной речи, как формы коммуникации и передачи информации в логико — понятийной форме, которая должна была выражать и отражать систему осознанных взаимосвязей и взаимозависимостей в системе трудовых операций; 3) становление и развитие общества как целостного образования, всей системы общественных отношений позволило реализовать конкретно — исторический подход в анализе и оценке подлинно адекватной теории происхождения и сущности человека.

Какими же качествами отличается изначально человек от животного мира?

1. Умением создавать орудия труда, которые использовались в качестве средств производства материальных благ.

2. Формирование бытия человека происходило только в рамках или границах бытия общества. Мыслить бытие человека вне общества — это полнейший абсурд.

3. В этой связи, все индивидуальные свойства и достоинства людей, их качества — это общественные характеристики. Если изъять человека из общества, то он перестает быть человеком.

4. Жизнедеятельность человека, при всех его биологических параметрах, носит активно — деятельный и сознательно — волевой характер, при котором самосознание выступает краеугольным фундаментом человеческой психики.

Вообще, надо сказать, что человек как бы включен одновременно в системы двух миров — мира органической природы и мира общества. Это породило немало кривотолков и недоразумений в понимании человека. Поэтому было бы разумным и плодотворным применить собственно философской подход в понимании человека: по своей природе человек есть биосоциальное существо, а по своей сущности человек есть существо социокультурное или в целом — общественное.

Таким образом, без выяснения соотношения биологического и социального в человека невозможно не только философски, а самое главное — адекватно понять природу и сущность человека. Разгоревшаяся в философии дискуссия по данной проблеме привела к возникновению двух противоположных концепций: биологизаторских и социологизаторских.

Если сторонники биологизаторских концепций абсолютизируют роль естественных, биологических качеств в человеке, то представители социологизаторских теорий абсолютизируя роль социальных отношений, представляя человека как их пассивный результат.

К первым относятся расистские и неорасистские теории (для них — в главном и существенном, природа человека определяется, в конечном счете, его расовой принадлежностью); социал — дарвинистские теории, для которых представители высших слоев общества потому занимают ведущее место в обществе, что они, дескать, наиболее развиты генетически; социобиологические концепции, представители которых уповают на то, что судьба человека априори предопределена его генотипом и стоит лишь «расшифровать» его, как станет понятным, что представляет собой тот или иной индивид. Основное средство — раннее тестирование ребенка, позволяющее не только «увидеть» тупых или слабоумных, но и распознать потенциальных преступников. С одной стороны, мы не можем сбрасывать со счетов генный тип человека, но, с другой стороны, его нельзя абсолютизировать, ибо его реализация зависит как от внешних, так и от внутренних факторов.

Ко вторым, социологизаторским, относятся те, которые считают биологический фактор в человеке второстепенным, которым можно безгранично манипулировать. В XX в. ярким их примером был популярный жанр литературы, получивший название антиутопии, в которых описывалось вымышленное субъективное общество, где господствовал некий сугубо одномерный общественный идеал или человек (к ним относятся романы английского писателя О.Хаксли «О дивный новый мир», Е.И. Замятина «Мы», Д. Оруэлла «1984», Г. Маркузе «Одномерный человек» и др., в которых воссоздается приспособленческий тип человека, не способный к свободному творчеству самого себя).

Такого рода «социальный механизм» теоретически нивелирует человека и низводит его до простейшего механизма, управляемого государством.

Если перейти к адекватному осмыслению природы и сущности человека, то мы должны признать, что по своей природе человек есть существо биосоциальное, он есть часть природы, определенный биологическим видом homo sapiens. Как говорили еще древние — человек есть единство души и тела. Есть биологические потребности в пище, жилище (защиты от холода, от других сил и существ природы), в самосохранении, в продолжении своего биологического рода, которые человек обязан удовлетворять хотя бы в минимальных формах. Человеческое бытие реализуется на практике в соответствии с законами жизни, циклами развития природы и человека и их гибели. И этот процесс носит бесконечный характер. Вот почему, исходным состоянием бытия человека является сохранение его жизни, самосохранение всех индивидов и выживание всего человечества.

Кроме того, из факта бытия человека как биологического организма следует его подчиненность законам наследственности, пренебречь которыми мы не имеем право. Как писал в свое время советский психолог Д. Рубинштейн, «не обладая даром музыкального слуха и способностей талантливым музыкантом человек не станет».

Философия изначально искала в человеке связь между биологическим телом человека и его страстями, психическими переживаниями, мыслями, поступками, т.е. всем тем, что раньше называли «душой», а современные психологи называют психикой. Впрочем, сегодня проблема исцеления души становится настоятельной в нетрадиционной медицине. И это не просто фраза, а настоятельная потребность в оздоровлении человека.

Функционирование биологического тела связано с работой и деятельностью человеческого мозга, всей нервной системы, а значит ─ с психикой и духовной жизнью людей. Как в здоровом теле есть здоровый дух, так и от здоровья человеческого духа зависит здоровье биологической оболочки человека.

Конечно, следует подчеркнуть, что биологическое в человеке, существуя в связи с социальным, проявляется иным образом, нежели в животном мире. Человек, наделенный сознанием, способен по особому регулировать, контролировать свои потребности, удовлетворяя их не в схематичном природном преломлении, а через общественные формы, собственной волей, самосознанием и системой ценностей индивида.

Хотя многие действия человека могут определяться и порой определяются его эгоистическими проявлениями в реализации, например, телесных потребностей, тем не менее, в целом, эти потребности регулируются другими формами не эгоистической мотивации (например, нравственными, эстетическими, социальными и.др.). Ярким примером могут служить жертвенные поступки людей во имя других людей, во имя их жизни.

Конечно, определяющим фактором человека является фактор социальный. Человек и общество представляют собой единое целое. Именно в обществе человек реализует себя как человек. Сознание и мышление, в целом психика человека является общественным продуктом, будучи вторичным по отношению к общественному бытию.

Именно на социальной, общественной основе формируются и проявляются конкретно — исторически как материальные, так и духовные потребности человека. Лишь в философии марксизма мы обнаруживаем, что человек был определен как совокупность (ансамбль) всех общественных отношений. Сегодня мы можем определять человека как общественное существо, детерминируемое в своем бытии системой социокультурных условий или факторов (экономических, социальных, политических, духовных)

Все мы являемся живыми биологическими существами, и для каждого из нас высшей ценностью является жизнь. На этом, казалось бы, достаточно будничном факте формируются и проявляются общечеловеческие ценности.

Таким образом, по своей природе человек биосоциален, и по своей сущности — Социален. С готовой сущностью человек не рождается, а приобретает ее уже после рождения, в ходе непростого процесса, называемого социализацией.

Приступая к осмыслению соотношения и сущности понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность», следует коротко остановиться на каждом из них.

Понятие «человек» — это понятие, относящееся к роду человеческому в целом, в котором отражаются те социальные характеристики, отличающие его от животного мира (в учебниках фиксируются такие его качества как способность осуществлять трудовые операции, мыслить и говорить, производить орудия труда и преобразовывать мир, вступать в общественные отношения с другими людьми и т.д.).

Если быть более конкретным, то всегда следует исходить из 3-х основных качеств человека:

1. человек как деятельное существо;

2. человек как духовное существо;

3. человек как коллективное существо, реализующее себя в совместной деятельности с другими людьми

В процессе различных форм деятельности человек стремится к ее овеществлению, к ее опредмечиванию в результах труда и создания вещей. Но эта опредмеченая деятельность характеризует не только труд. Дело в том, что человеческая деятельность овеществляется и опредмечивается в определенных и политических, и административных структурах. Кстати, и общество предстает как опредмеченное, овеществленное состояние человеческой деятельности.

Каковы следствия всего этого процесса?

I В ходе своей деятельности человек как бы раздваивается: деятельность начинает жить и живет самостоятельной жизнью и человек предстает: 1) как живая деятельность; 2) как овеществленная деятельность

Это позволяет раскрыть определенное понимание общества как особого социального состояния, имеющего свое антропологическое измерение в качестве продукта человеческой деятельности.

2) Человек как духовная сущность. Дело в том, что человеческая деятельность всегда духовна. В труде происходит реализация человеческой цели. Но в духовной деятельности опредмечивается не только цель. Практически вся духовность в целом опремечивается, овеществляется.

Итак, общество это: 1) не только застывшая человеческая деятельность, но и 2) мир человеческой духовности.

Получается, что в человеке происходит двойное раздвоение не только через свою деятельность, но и через свою духовность. В итоге, само общество предстает как опредмеченная духовность.

3) Человек как коллективная сущность, обусловленная совместным характером деятельности.

Коллективность следует здесь рассматривать в 2-х аспектах: а) коллективность как определенная форма взаимодействия человека и общества, т.е. коллективность как совместность.

б) коллективность как форма коммуникативных связей между людьми.

Человек создает материальные блага, но каждое из этих материальных благ является результатом труда многих людей. Кроме того, общество, будучи продуктом взаимодействия людей, воплощает в себе совместность труда людей в экономической, социальной, политической жизни.

Сама коллективность трансформируется и реализуется через коммуникационные связи (любая вещь есть продукт определенного коллектива людей).

Таким образом, создавая вещи, предметы, я транслирую свою сущность другому человеку. А общество выступает как результат воплощения человеческих связей, как застывшая коллективность совокупной деятельности людей.

Вывод, который следует из сказанного: человек создает общество и самого себя через различные формы деятельности, через духовность и коллективность. И, по сути, в человеке как общественном существе отражается совокупность общественных отношений. Эта сущность не задана заранее человеку извне; она постоянно изменяется и преобразовывается самим человеком и обществом в границах того или иного исторического времени. В процессе своей активной жизнедеятельности человек, осваивая и усваивая опыт прошлых и настоящих поколений, становится как бы социокультурно связанным с ним. Чем полнее и всесторонне осваивается этот опыт, а затем используется (что не всегда происходит в полном объеме, и на это бывают как объективные, так и субъективные основания) на практике, тем полнее и разносторонне проявляется талант и человеческая сущность Новые поколения людей обязаны вносить «свои» коррективы при трансформации прежнего социального опыта.

«Индивид» — это социально — философская категория, в которой отражается и фиксируется отдельный представитель человеческого рода «Индивид» предстает как носитель характеристики рода «человек». В понятии «индивид» в «снятом» виде фиксируются и проявляются сущностные характеристики рода.

В категории «индивидуальность» отражается биосоциальная целостность отдельного человека, т.е. те особенные и специфические свойства, которыми он отличается от других людей (как природные биологические, так и общественные физические, телесные и психические, унаследованные генетически и приобретенные в ходе своей жизни, признаки или качества). Индивидуальность — это конкретный человек, наделенный особыми, неповторимыми чертами. «Собственная изюминка» отличает индивидуальность. Но все же следует признать, что развитая индивидуальность предполагает наличие целого многообразия совокупности социальных качеств, «делающих» данного человека неповторимым.

«Личность» — это социокультурная сторона индивида, совокупность социально- значимых качеств или черт, способствующих прогрессу общества и самого человека. В этом понятии отражается «включенность» человека в определенную систему социально общезначимых отношений. Появление личности — это всегда результат социализации как на уровне онто, — так и фило — генеза.

В зависимости от меры выявления человеческой сущности, меры цивилизации различают такие понятия как «рядовая личность», «наиболее развитая личность», «выдающаяся личность» и т.д. Во всяком случае, «выдающность» и личность отражают меру осмысления и реализации законов развития общества и истории.

3–й вопрос. СОЦИАЛИЗАЦИЯ ИНДИВИДА КАК СУБЪЕКТИВНО─ОБЪЕКТИВНЫЙ ПРОЦЕСС СТАНОВЛЕНИЯ ЛИЧНОСТИ

Социально — философское понимание проблемы социализации индивида связано с процессом становления и развития его социокультурной природы и сущности, с необходимостью осмысления указанного процесса.

Рефлексивно — концептуальное понимание проблемы позволяет представить социализацию индивида в качестве естественно — исторического процесса, основой которого являются как объективные условия, так и субъективные предпосылки, человеческая субъективность в целом.

С одной стороны, социализация индивида детерминируется объективными условиями, основаниями, в первую очередь всей совокупностью социокультурных условий (экономических, политических, социальных, духовных), созданных предшествующими поколениями людей. Эти объективные условия, выступающие в качестве фундамента процесса социализации индивида, всегда существовали и существуют в исторически — определенных общественных формах, за пределы которых он не может «выйти». Более того, индивид должен их распредметить через труд, систему материального производства, производительные силы и производственные отношения и т.д.

С другой стороны, социализация индивида реализуется через человеческую субъективную деятельность, обеспечивающую, через опредмечивание, освоение и усвоение социального опыта прошлых и настоящих поколений, духовности в целом.

Человеческая субъективность как рефлексирующая способность индивида не только обеспечивает выявление, воспроизводство и реализацию объективных оснований, но и связывает воедино сам ход и результат процесса социализации.

Современная социально — философская мысль ориентирует исследователей на то, что проблема социализации индивида как в сфере материального

производства, так и вне его, может быть раскрыта при условии выявления механизма этого процесса и определения как общих тенденций его развития, так и специфических особенностей и закономерностей в каждый конкретно — исторический период, в каждой, отдельно взятой стране.

Выход на уровень социально — философского осмысления рассматриваемой проблемы позволяет вполне объективно обосновать естественную необходимость сознательного, планомерного управления процессом социализации, что, в конечном счете, обеспечит устойчивое развитие человеческого общества без катаклизмов и потрясений.

Социально — философское понимание социализации связано с процессом становления и развития социокультурной сущности человека.

В философской и социологической литературе впервые категория «социализация» появляется в XIX в. До 30-х — 40-х гг. XX в. социализация употреблялась в 2-х основных значениях: в первом — она обозначала переход имущества из частной собственности в общественное достояние [Социализация // Большая Советская энциклопедия — М., 1976. — Т. 24. — С. 221 — 222]. В этом определении социализация отождествлялась с национализацией. В настоящее время в данном значении это понятие не употребляется. Во — втором — она трактовалась как процесс социального становления человека или процесс становления социальной сущности человека. Эта точка зрения была характерна для западной философской и социологической мысли.

Одним из первых, кто определил социализацию как процесс развития социальной сущности человека был Франклин Гиддингс, обративший внимание на то, что благодаря социализации уничтожаются или становятся незначительными первоначальные различия в речи, верованиях и привычках людей, ассимилируются чужеродные элементы в населении США в постоянный американский тип. [Цит. по: Синцова Л. К. Понятие «социализация личности» в социально философской литературе// Сознание и личность. — Барнаул., 1986. — с.110]. Другими словами, в данном контексте речь идет о том, что под социализацией понимается процесс, посредством которого индивид как бы усваивает образ жизни «своего» общества.

В течение достаточно длительного времени понятие «социализация» редко появлялось в научно- философской литературе. И лишь с 30-х гг. XX в., когда на Западе возникает интерес к проблемам «человека» и «культуры», когда начались систематические исследования возникавших противоречий между практикой детского воспитания и требования общества, с одной стороны, и развитием личности ребенка, с другой.

Ряд исследователей на Западе пытались рассматривать социализацию как процесс производства стандартной личности с мотивами, навыками и набором социальных ролей, соответствующих социальным потребностям.

С 60-х гг. XX века американские авторы весьма часто отождествляли процесс социализации с процессом обучения, в ходе которого ребенок становился хорошо «подготовленным» человеком общества. Так, Г. Митчелл определял социализацию как протекающий на протяжении всей жизни индивида, процесс внедрения основных ценностей и символов социальных систем, участником которых он является, посредством индивидуального научения, а так же выражение этих ценностей в нормах составляющих ролей, которые данный индивид и другие призваны играть. Социализация, таким образом, понималась как процесс групповых норм, с помощью которого индивид приобретает способы реагирования на требования, предъявляемые к нему другими членами общества в типичных ситуациях.

С точки зрения другого западного исследователя Т. Шибутани, индивид социализирован только в том случае, когда он способен участвовать в согласованных действиях с другими людьми на основе конвенциональных соглашений или норм. [Шибутани Т. Социальная психология. — М., 1969.-с. 385] т.е. социализация возможна только при условии повседневного общения с окружающими людьми.

В целом, в западной философии и социологии в исследовании социализации как феномена имеет место двойственный подход.

С одной стороны, одни исследователи исходят из представления о человеке как биологическом существе, который лишь приспосабливает свои врожденные формы поведения, инстинкты, наклонности к условиям и требованиям социума (З. Фрейд). Он вообще полагал, что процесс социального становления индивида, т.е. его социализация, заканчивается к 5-6 годам после рождения, т.е. в детском возрасте; средством социализации при этом считал семью, а механизмом — идентификацию.

С другой стороны, сторонники символического интеракционизма (Ч. Кули, Г. Миль, Р. Пара и.др.) убеждены в том, что социализация индивида происходит через формирование в нем собственно человеческих качеств, а сущность этого процесса сводится к способности индивида овладевать языком и речью. Хотя они само понятие «социализация» не употребляли, тем не менее через все их исследования красной нитью проходит идея того, что как только индивид обретает образ или имидж своего собственного «Я», то тем самым с этого момента он является социализированным существом.

Вообще, надо сказать о том, что в западной философии не случайно при осмыслении процесса социализации предпочтение отдается индивиду, а общество, социум в этом процессе играют производную роль. В.В. Шаронов обратил внимание, что западная философия «интересует человека как индивидуалиста — потребителя, противопоставленного своими внутренними структурами, силами и интенциями как окружающей среде (природной и социальной) и так и другим лицам». [Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. — Санкт — Петербург; 1977,- с.77].

Для нашего же миропонимания гораздо большее значение, чем для западного, имеют общинно-коллективистские детерминанты. И в этом смысле свобода каждого отдельного человека никогда не понимается как радикальное освобождение индивида от общественных связей и коллективистских обязательств, «он как ты» всегда вписан во всеобще — бытийное и всеобще-значимое.

В современной социально — философской, социологической, социально — психологической литературе это понятие получает широкое распространение, причем исследование закономерностей развития общества и цивилизации начинает «увязываться», хоть и еще робко, с осмыслением процесса социализации индивида, перспектив его дальнейшего развития.

Несмотря на то, что различные аспекты социализации нашли свое отражение в литературе (какие ценности, знания и установки передаются от поколения к поколению; какими путями и способами осуществляется передача социального опыта и практики, способы «включения» индивида в систему социума и.т.д.), тем не менее не выработано четкого определения социализации как социально — философской категории.

Разночтения в употреблении и в осмыслении этой категории вызвано, во первых, неразработанностью ее на общефилософском и методологическом уровнях, во — вторых, сложностью самого предметного поля бытия социализации как явления; в — третьих, в упрощенном, я бы сказал, в идеологизированном понимании и трактовки отношения «человек — мир», и в четвертых, в исследованиях по данной проблеме просматривается, в большей мере, объективистский подход, когда субъективный аспект социализации элиминировался либо в грубой, либо в замаскированной форме.

Вступив в XXI в., мы не можем закрыть глаза на огромную значимость субъективного аспекта социализации, играющего порой в этом процессе главную и определяющую роль. Во всяком случае, социализация индивида должна рассматриваться как непростой, но диалектически субъективно — объективный процесс.

Анализ имеющихся определений «социализации» показывает, что одни авторы вычленяют момент объективирования как важнейшей особенности процесса социализации индивида, на основе его «включения» в систему социума как некоторое исполнение социальных функций («играние ролей») на основе социальных статусов. [См.: Шаронов В.В. Основы социальной антропологии.- Санкт — Петербург: 1997. — с.77; Ящук Т. И. Диалектика объективного и субъективного в общественном развитии. — Киев: 1989.-С.28.].

Другие авторы, в своих определениях, выделяют момент субъективирования социального опыта и практики, и весь этот процесс сводится к усвоению «социальных правил, поиск и утверждение человеком себя в социальной роли», причем процесс социализации условно делится на личностное, внутреннее самоопределение (ответ на вопрос: кто «Я» есть?).

Внешнее, социальное самоопределение как поиск своего места в социальной реальности отражены в работах: Кон И.С. Социология личности.- М., 1967; Фролов И.Т. Перспективы человека: Опыт комплексной постановки проблем, дискуссий, обобщений. — М., 1983; Основы современной философии.- СПб, 1997. т.е. речь идет об усвоении индивидом социального опыта, практики и ценностей прошлых и настоящих поколений.

Повторюсь еще раз, что множество определений социализации отражает сложность этой проблемы.

Заслуживает внимания позиция С.С. Батенина, который, возражая против одностороннего толкования социализации как процесса выработки у индивида его определенной ролевой структуры., указывает на необходимость учета трех аспектов родовой природы человека: морфологического, человеческо-психического, и становящегося мира человека. Этот триединый процесс Батенин С.С. обозначил понятием социализации, выделив при этом онтогенетическую и филогенетическую закономерности, отражающие конкретно — исторический тип человека, а значит — и конкретно исторический и диалектический характер процесса социализации индивида. В том то и заключается сложность дать универсальную дефеницию данному понятию, ибо социализация индивида, на каждом конкретном этапе мировой цивилизации, отличается «новым полем бытия», в то же время заключающим в себе определенно всеобщую сущность и структуру.

В этой диалектике объективного и субъективного, общего, особенного и единичного, внутреннего и внешнего, традиционного и нетрадиционного, эмпирического и трансцендентного, чувственного и сверхчувственного, материального и духовного и должна быть отражена специфика социально- философской концепции социализации индивида в целом как в системе производства, так и вне ее. Это будет способствовать, с одной стороны, выявлению роли и места процесса социализации индивида в ряду других социальных явлений, а с другой стороны, эта категория займет достойное место в системе социально — философских категорий, что обеспечит формирование новой мировоззренческой парадигмы (мир и человек) в XXI в.

Для уяснения и понимания общих и специфических закономерностей социализации индивида следует этот процесс рассмотреть через призму диалектики онто — и — филогенеза.

Онтогенетический «срез» социализации индивида предполагает выделение и определение конкретных путей познания диалектики общества и индивида, в изучении основных онтогенетических параметров самого процесса социализации, уяснения и характеристики эффективных средств и способов, условий социального становления индивида, его превращения в личность.

Филогенетический «срез» социализации индивида предполагает выделение и уяснение сути главной тенденции в этом процессе — накопления социального опыта и практики путем опредмечивания и распредмечивания своей индивидуальной сущности, т.е. ее антропогенетического характера. И самое, быть может главное: социализация индивида как субъективно — объективный процесс в полной мере отражает диалектику онто — и филогенеза, в которой проявляется противоречие между унификацией и индивидуализацией человека в системе конкретных общественных отношений.

Анализ истории и логики развития мировой цивилизации через призму процесса социализации индивида, позволяет не только понять действительную природу обоих явлений, но и выявить их истоки, движущие силы и основные тенденции современного этапа развития. Кроме того, подобного рода анализ обеспечивает беспристрастный взгляд и оценку истории и логики развития нашего Отечества как до, так и после 1917г. по настоящее время.

Процесс социализации индивида в буржуазных формациях протекал сравнительно медленно, отражая закономерную диалектику индивида и рода. Именно в диалектическом единстве онто — и филогенеза отражается степень и уровень социализации в каждый конкретно — исторический период времени.

Социализация в онтогенезе предполагает, что «индивид должен повторить основные фазы общеисторического развития», пережить их в собственной жизни, «а не ограничиться «узнаванием», получением информации о них. Но для самого индивида, становящего человеком, это есть жизненный путь формирования собственной субъективности» [Иванов В.П. Человеческая деятельность — познание — искусство. — Киев 1977.-С. 177], т.е. онтогенетический уровень социализации ориентирует нас на познание личностного аспекта социализации.

На уровне филогенеза социализация характеризует «историзм человека как родового существа, механизм его исторического развития во всей полноте содержания его человеческой природы», причем в качестве определяющего основания выступает накопление и освоение социального опыта, «путем объективирования человеком своих индивидуальных сущностных сил, [Батенин С.С. Человек в его истории. — Л-д, 1976.-С. 37] т.е. филогенетический уровень ориентирует на познание всеобщего, родового аспекта социализации.

Теоретически различаются указанные уровни социализации, но реально практически — представляют собой единое, неразрывное целое. Так, реализация генетического потенциала индивида в границах онтогенеза детерминируется, в конечном счете, социальным опытом в рамках филогенеза, что обеспечивает гармонию индивидуального и родового развития человека. Онтогенез реализуется через предметную деятельность в различных ее формах, через генетический и личностный потенциал, потребности и интересы, образование и воспитание, духовность и нравственность и. т. д. Разумеется, основой самоорганизации процесса социализации на этом уровне является социальная деятельность. В ней и через нее внешняя природа становится как бы базисом социализированного бытия человека, в котором постоянно реализуется и воспроизводится единство природного и человеческого пространственно — временного континуума. Благодаря именно социализированной, конкретно — исторической деятельности индивида так называемая «трансцендентная природа» становится действительной, природно–человеческой реальностью, путем рефлексии изъятой из специфического поля «бытия — небытия». В результате она, трансцендентная природа на уровне онтогенеза становится как бы дополнительным, мощным источником социализации индивида. Именно в этом своем социализированном бытии она «является» человеку в качестве социализированной природы и природной социализации. В целом, онтогенез, реализуясь через диалектическое взаимодействие биологического и социального, способствует возникновению социализированного, т.е. социально- значимого для социума, бытия индивида. Границы биосоциального взаимодействия в процессе индивидуального развития человека, постоянно изменяются. Сегодня, в XXI в., они захватывают собой и биоэнергетическую структуру человека. Последствия нового, биоэнергоинформационного этапа социализации индивида, в основании которого будет положена новая, биоэнергоинформационная картина мира, приведут к появлению новой, социально — философской парадигмы. Это будет означать коренную ломку всех прежних представлений о биологической и социальной природе и сущности человека

На уровне филогенеза важно проследить, как, каким образом, в ходе мировой истории происходило и происходит распредмечивание и опредмечивание социального опыта, и какие при этом проявлялись и проявляются закономерности как в рамках цивилизации в целом, так и в отдельно взятых странах и регионах мира? Такого рода материал дает в руки исследователя неопровержимые аргументы для анализа процесса социализации в собственной стране, в Украине.

В родовом обществе, основанном на неразвитых разделении труда и первобытно — коллективной собственности, природный фактор был определяющим в процессе социализации индивида (природные условия человеческого существования, кровно-родственные связи и отношения между людьми). В этих условиях социализация носила синкретичный характер «немой», «абстрактной всеобщности», где происходило по сути полное «растворение» индивида в роде или общине. Поэтому у сознания первобытного человека не было другой альтернативы, кроме жесткого подчинения этим общностям. Тем более, что все это внедрялось строгими регламентациями, запретами, табу, традициями, определенными ритуалами. Этот традиционализм закреплял основы материальной и духовной деятельности людей, а сама социализация приобретала стереотипный, традиционалистский, абстрактно- всеобщий характер. В итоге социализация индивида в этот родовой период происходила опосредованно, через социализацию целого (рода, общины), а развитие индивидуальных качеств уходило на второй, задний план. Было ли это случайным явлением? Классик социологии Э. Дюркгейм ответил так: «Если в низших обществах столь мало место отведено индивидуальной личности, то не потому, что последняя искусственно подавлена или устранена, а просто потому, что в этот исторический момент она еще не существует» [Дюркгейм Э.О разделении общественного труда. Метод социологии. — М., 1991.-С.185].

Таким образом, из-за неразвитости и локальности первобытнообщинных производительных сил и производственных отношений, и в целом — неразвитости социального опыта, не сформировались и не могли сформироваться объективные и субъективные условия для широкомасштабного процесса социализации, которой бы обеспечил развитие индивидуальных качеств человека. Община, а не отдельный индивид, выступала главной производительной силой общества, основным объектом и субъектом социализации в целом.

С возникновением классового общества изменяется и способ социализации как способ сохранения целостности социума. Частнособственнический интерес как следствие общественного разделения труда, постепенно «размывает» прежнее, нерасчлененное единство индивида и рода, становясь господствующим фактором социализации. Он способствовал возрастанию частичной свободы индивида, социальной значимости в нем индивидуальных начал и качеств. А уже классовая структура общества этот процесс как бы в себе закрепляла в соответствующей правовой и политической формах. Вследствие не развитости частной собственности на средства производства в условиях рабства и феодализма традиции продолжают оставаться одной из ведущих форм социализации индивида. Проанализировав системы материального производства указанных формаций, К. Маркс пришел к выводу, что»… при том примитивном и не развитом состоянии, на котором покоится это общественное производственное отношение и соответствующий ему способ производства, традиция должна играть решающую роль» [Маркс К., Энгельс Ф., Соч, 2-е изд., Т. 25, Ч. II. — С. 356], как важнейшая в этот период форма социализации. Через систему отношений личной зависимости происходило распредмечивание и опредмечивание социального опыта и социальной практики. В условиях достаточно развитых форм разделения труда все более очевидным становилась значимость индивидуального труда и опыта работника, и как следствие — постепенное формирование и развитие индивидуального сознания и самосознания.

В целом, процесс социализации индивида в рабовладельческой и феодальной формациях преломлялся через отношения личной зависимости, в основе которых лежали принципы классового господства и подчинения.

Если в условиях рабства имели место отношения полной личной зависимости раба от рабовладельца, то феодальные отношения покоились уже на отношениях не полной личной зависимости от феодала или синьора. Труд крестьянина и его продукт не полностью отчуждался от него. Крестьянин имел свой надел земли и за счет него жил со своей семьей, признавался де- юре субъектом производства, чего не было в эпоху рабства.

Одним словом, феодальная форма частной собственности расширила границы и возможности отношений личной зависимости, частичных свобод для угнетенного класса, усложнив при этом иерархическую структуру господствующего класса в виде сословий как господствующей формы социализации. Итак, для феодализма был характерен классово — сословный характер социализации, опирающийся на отношения не полной личной зависимости.

Становление и развитие капитализма уничтожило сословную форму социализации, заменив ее чисто классовой. На смену отношений личной зависимости пришли вещные отношения, основанные на личной независимости индивидов, классов, а так же на их зависимости от продуктов собственного труда, не отчужденных от них. Таким образом, отчуждение во всех его формах становится господствующей формой социализации. Кроме того, в системе социализации индивида капитал стал утверждать принцип ценностных ориентаций, обусловленный требованиями развивающегося промышленного, а затем — автоматизированного, технологического и информационного производства.

В условиях первоначального накопления капитала индивидуализм, доводимый до своего логического завершения, нарушает сам процесс социализации, ограничивает его, как бы отстраняя от него представителей рабочего класса. Не совокупный, а частичный работник становится господствующим субъектом производства. А процесс овеществления капиталистических общественных отношений, превращение его в самостоятельную силу приводит, в первую очередь, в сфере производства к отчуждению индивида от своей собственной сущности.

Дальнейшая эволюция капитализма связана с переходом от государственно-монополизированной, принудительной формы экономики к социально- ориентированной, рыночной. Основатель рыночных реформ в послевоенной Германии Л. Эрхард писал: «Надо отдать себе отчет в том, что крушение этого порядка или… беспорядка, означает не только крушение данной системы, но и крушение идей всех форм государственного принудительного хозяйствования. Выход из этого кризиса — путь свободного рыночного хозяйства». [Эрхард Л. Благосостояние для всех. — М., 1991. — С. 11.]. И далее: «То, что произошло в Германии…, было не чудом», а всего лишь» результатом честного усилия всего народа, которому были представлены основанные на принципах свободы возможности снова прилагать и применять инициативу и энергию человека» С.153.] Таким образом, рыночная, социально — ориентированная экономика создает и обеспечивает все необходимые условия для перехода к высшему этапу социализации индивида — этапу полного развертывания свободы, инициативы и творческой активности каждого человека, этапу подлинной гармонии индивида и рода, материального и духовного, в социализированном обществе.

Осмысливая историю и логику развития нашего Отечества с 1917г. по настоящее время, через призму выявленных закономерностей и тенденций процесса социализации индивида в ходе мировой истории, можно констатировать, что наши соотечественники попытались сообразовать неразвитую тогда еще социальную действительность до высших ее социализированных идеалов. М.Мамардашвили верно подметил, что как в 1917 г., так и сегодня, мы как бы устремились «в некое послеевропейское состояние, не пережив никаких — не только современно европейских, но и пред европейских состояний… И фактически скорость построения нашего будущего общества оказалось чудовищной и диктуемой скорее языковой изжиточностью того, что мы не пережили и не испытали сами. А в действительности скорость социалистических преобразований определялась скоростью гонки за упущенным. Но это же мыслью совершалось. Я описываю мысль, не выполняющую законов мысли. А законы мысли выполняются только… «машинами времени». [Мамардашвили М. Как я понимаю философию. — М., 1990.-С. 153]. Это своеобразное посмертное завещание мудрого философа и человека — Гражданина предостерегает против авантюризма и теоретической безответственности в политике и социальной практике. К сожалению, политический авантюризм в истории нашего Отечества привел к преступлением против нашего народа, его физическому и генетическому уничтожению (голод на Украине в 30-е годы, ГУЛАГи, массовые репрессии и т.д.)

Следует помнить, а прежде всего — знать, что подлинная свобода человека достигается при условии естественно — исторического достижения определенной меры социализированности социума, которому он принадлежит, т.е. меры соответствия конкретно исторического типа общества «своему естественному понятию» (Гегель). Этого-то соответствия у нас, увы, не было. Мы пытались силой или пытаемся сегодня искусственно реализовать «цивилизацию более высокую, чем та, которую требует природа окружающих условий», в результате чего обостряется как пишет Э. Дюркгейм «болезнь в том самом обществе, части которого составляешь; ибо невозможно перевозбудить, коллективную деятельность сверх пределов, указанных состоянием социального организма». [Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. — М., 1991.-С. 318], степенью и уровнем его социализации.

Приведенные мной аргументы свидетельствуют о том, что как в мировом сообществе в целом, так и в отдельных странах, имеет место жесткая детерминация, обусловленная закономерным характером исторического и логического процесса социализации индивида, единством его онто — и филогенеза.

Как объект, так и субъект социализации, всегда носят конкретно-исторический характер. В результате социализация индивида предстает в качестве субъективно — объективного процесса по распредмечиванию и опредмечиванию социального опыта и практики прошлых и настоящих поколений в системе материальной и духовной культуры.

На каждом конкретно — историческом отрезке мировой истории эта общая закономерность проявляется через специфические формы и способы самой социализации, отражающей диалектическое противоречие между унификацией, стандартизацией индивида и его индивидуализацией.

Подводя краткий итог обозначенных проблем, хотелось бы, еще раз обратить внимание на сложный и комплексный характер самой проблемы социализации, причем, она должна рассматриваться как диалектически противоречивый, субъективно — объективный процесс.

В этом плане прав С.С. Батенин, который акцентировал внимание на необходимость рассмотрения онто — и филогенетического «среза» социализации, позволяющих в самом общем виде определить как общие, так и специфические закономерности социализации.

Потому сложным и непростым делом оказались попытки дать универсальное определение этому понятию; социализация индивида на каждом конкретно — историческом этапе мировой истории имеет свое «новое поле бытия».

Вместе с тем, это не означает, что в социализации как явлении, как процессе, отсутствует определенная и всеобщая сущность. Наоборот, социализация предстает как субъективно — объективный процесс по распредмечиванию и опредмечиванию индивидом социального опыта и практики прошлых и настоящих поколений, своей собственной сущности.

Эта общая тенденция находит свое конкретно — историческое проявление и подтверждение через особые способы и формы социализации, в конечном счете, отражающие диалектическое противоречие между унификацией и индивидуализацией человека.

4-й вопрос. Проблема отчуждения и свободы человека

Проблема отчуждения является одной из важнейших проблем в современной философской мысли.

В философии марксизма и «философии жизни», в экзистенциализме и неофрейдизме, в религиозной философии и философской антропологии и.др. рассматривается современное состояние человека и общества как не соответствующее сущности (природе) человека.

Все указанные направления признают, что человек в современном мире еще не стал творцом своей жизни, личностью и субъектом истории, а выступает по прежнему функцией государства, сложившейся идеологии, технической и информационной цивилизации ит.п. Все они пытаются осмыслить причины отчуждения и пытаются найти пути выхода из него. И концепция Ф. Ницше «Сверхчеловека», и фрейдовская теория сублимации, и концепция Э. Фромма о противоположности обладания и бытия, и противопоставления не подлинного и подлинного бытия в философии экзистенциализма, учение о богочеловеке и богочеловечестве в русской религиозной философии — все это различные варианты ответа на проблему отчуждения.

Представители всех современных философских направлений подвергли резкой критике гегелевское понимание отчуждения как опредмечивание мышлением в самом себе и превращение в форму своего инобытия природа, вещественности, а так же снятие отчуждения как возвращение духа из форм инобытия в мышлении т.е. у Гегеля преодоление отчуждения сводится к мыслимому преодолению.

Другими словами, современная философия считает, что сущность человека нельзя сводить к мышлению и абсолютизировать его.

а) Марксистская теория отчуждения и свободы человека. Эта проблема была поставлена К. Марксом в «Экономическо — философских рукописях 1844г». Он считал, что дело не в том, что человек опредмечивает свою сущность, а в том, что он ее опредмечивает бесчеловечным образом. К. Маркс определил отчуждение как превращенную форму существования человеческой, творчески — предметно — практической сущности, при которой сама система общественных отношений, производственной деятельности человека превращается из формы его развития в неподконтрольную ему, господствующую над ним и угнетающую его силу. Обстоятельный анализ этой проблемы привел его к выделению ряда основных форм отчуждения:

1) отчуждение процесса труда означает, что труд не принадлежит работнику производства, но господствует над ним как внешняя принуждающая его сила (поэтому в процессе труда человек чувствует себя животной силой, т.е. через реализацию своих животных функций;

2) отчуждение предметов, средств и продуктов труда, при котором предметы и средства труда, не принадлежат рабочему (работнику производства), но даются ему извне, не принадлежа, но господствуют над ним как враждебная сила, Получается, что чем больше работник производит, тем меньше он потребляет. Производство богатства на одном полюсе оказывается производством нищеты на другом.

3. Отчуждение человека от человека, или отчуждение от человека его родовой сущности, при котором труд и его продукты принадлежат не работнику, а другому человеку, от которого он зависит, которым он принуждается и угнетается. В этом случае отношения людей друг к другу превращаются в отношения вещей, а человек превращается как бы в средство для вещных отношений и рассматривает другого человека либо как вещную силу, либо как соперника и конкурента в вещном обладании.

Получается, что родовая сущность человека превращается лишь в средство для поддержания индивидуальной жизни (сохранения его физического существования).

4. Отчуждение природы от человека.

В человеческом труде как целесообразной деятельности вся природа превращается в неорганическое тело человека, без которого он не может жить, и посредством которого он может производить универсально, т.е. по меркам любой природной силы.

Отчужденный труд превращает универсальную природную жизнедеятельность лишь в средство для поддержания телесного существования отдельного индивида. Наиболее ярко это пожертвование природой ради получения прибыли проявляется и отражается в политической проблематике.

Причины отчуждения марксизм связывает с господством частной собственности, которая превращает человека в существо не творящее, а зарабатывающее. Развитие общественного разделения труда приводит к поляризации отношений частной собственности на собственность и отсутствие собственности, на капитал и труд как взаимополагающие и взаимоисключающие противоположности.

Ликвидацию отчуждения марксизм видел в коммунистическом преобразовании общественного производства, согласно которому само развитие внутреннего противоречия труда и капитала указывает пути и способы его разрешения, с одной стороны, путем все большего превращения капитала в общественный капитал, а труда в общественную мощь совокупного производства, с другой — путем политического противостояния буржуа и пролетариата, которое приводит к положительному упразднению и ликвидации отчуждения, а значит — возвращения человеку его общественной родовой сущности.

Коммунистическое преобразование общества — формирование такого способа производства, в котором производство вещей замещается производством человеческих творческих способностей, образованием, воспитанием и формированием человека в свободной жизнедеятельности, для которой вещная сторона становится не целью, а лишь средством.

Свобода рассматривается в марксизме как процесс положительного упразднения частной собственности и возвращения каждому человеку отчужденных от него средств производства и способностей. Понимаемая свобода как осознанная необходимость начинается лишь там, где прекращается деятельность (труд), диктуемый внешней необходимостью (нуждой), и где развитие человека (творчество) становится целью существования общественного производства. Абсолютной свободы не может быть в любом обществе.

б) Проблема отчуждения и свободы в философии жизни, неофрейдизме и экзистенциализме.

В «философии жизни» термин «отчуждение» не используется. Однако положение современного человека характеризуется как зависимость от социальных институтов (культуры, цивилизации). Общество фактически подавляет творческую природу человека («волю к власти» у Ницше, «творческий порыв» у Бергсона). Поэтому современный человек рассматривается Ницше как переходный тип от животного состояния к собственно человеческому («сверхчеловек»). Сверхчеловек — это человек, творящий самодеятельно условия своего бытия (в том числе и мораль)

Преодоление «отчуждения» и свобода трактуется в философии жизни как «волевой акт», переход к деятельности по меркам собственной природы, фактически как своеволие и бунт.

Человеко — Бог Ницше действует только в соответствии с собственным законом — волей, которая и есть закон.

Следствия, вытекающие из ницшеанского понимания свободы как своеволия, проанализированы и переосмыслены в философии экзистенциализма Н.А. Бердяева.

Н.Бердяев создает концепцию свободы на основе критического осмысления творчества Достоевского, Ницше, К. Маркса.

В чем суть его положений?

1) Свобода — сущность человека, ибо человек сотворен свободным, наделенным свободой воли.

2) История для Бердяева есть драма человеческой свободы, в которой человек сознательно переходит от свободы как своеволия к свободе как к выбору Добра, Истины, Красоты, от «свободы» к « свободе для…»

Свобода как своеволие есть необходимый этап самоопределения человека в мире.

Только будучи свободным (в смысле своеволия) человек может выбирать сознательно Бога как высшую добродетель.

4. Не человекобог, а богочеловек является сущностью и смыслом истории. Богочеловек — это человек, творящий мир по законам Истины, Добра и Красоты.

Следует сказать, что в философии европейского экзистенциализма проблема отчуждения и свободы человека акцентируется как проблема неподлинного и подлинного бытия (существования) — Хайдеггер, Сартр, Камю.

Неподлинное бытие (по Хайдеггеру) — Das Man — есть результат самоотчуждения — свободного выбора человеком существования по принципу («как все»). Это бытие означает неведение человека под действием внешних сил, бегства от свободы, и тем самым, отказ от ответственности. Возможность самоотчуждения заложено в человеке, независимо от конкретно — исторических форм его существования.

Подлинное же бытие — это свобода от иллюзий (Бог, различные идеалы, философские учения, это иллюзорный «смысл» человеческого бытия. На самом деле, бытие — это «ничто», «бытие — к — смерти», абсурд, т.е. бессмысленность и мужество признания «заброшенности» человека, свободный выбор себя в поступках, ответственность за эти поступки.

Достижение подлинного существования возможно, если осознать себя перед лицом ничто (смерти) и таким образом избрать свободу и ответственность.

Проблема отчуждения и его преодоление осмысливается в неофрейдизме, в частности, в философии Э. Фромма, который продолжил концепцию противопоставления бытия и обладания.

Обладание — это идентификация человека с собственностью (всецело), превращение человеческого ума, чувств, других способностей в господствующие над ним «вещи»

Существование по принципу обладания означает превращения мира, людей и самого себя в собственность.

Существование же по принципу бытия означает развитие своих способностей в деятельности. По сути главным капиталом человека становится его способности, а не вещи.

Э.Фромм считает ориентации на обладание и бытие противоположными, но одинаково употребленными в человеческой натуре. Общество, по его мнению, создает условия для развития этих способностей. Так, капитализм доводит отчуждение человеческих способностей до крайней степени (даже знание, любовь и другие чувства сводятся к обладанию, потреблению). Преодоление отчуждения Э. Фромм связывает со сменой ценностных установок общества на бытие. Такую переориентацию необходимо внедрить прежде все в систему производства, считает Э. Фромм.

Какие можно сделать выводы из предложенных сентенций представителями современной философской мысли?

1. Главной проблемой в процессе гуманизации человеческих отношений является проблема изменения самого человека, его сознания и в целом всей психики.

2. Человек только тогда станет по своей сути творцом и свободно определять свою собственную жизнь, «когда овладеет своей собственной природой», превратит отчужденные от него общественные силы (знания, капитал, культуру) в собственные наличные формы.

Только преодоление отчуждения, превращающего человека в средство для производства в государстве, истории есть необходимое условие возникновения человеческой личности, самого субъекта истории.

Личность не есть некий пассивный слепок с общества, а есть человек, деятельно осваивающий всю систему культуры, трансцендентно «выходящий» за ее пределы, т.е. творящий, социально — значимый, преобразующий бытие, способствуя тем самым прогрессу общества и своему собственному. По сути дела — творчество и являет собой основание свободы, фундаментом которой является ответственность человека.

 

Вы здесь: Главная Философия Текстовые лекции Курс лекций для студентов не философских специальностей