Религия и религиоведение

Основные понятия христианства

 

Основные понятия христианства

(в сравнении с язычеством, иудаизмом и религиями Востока)


Христианство основано на вере в Христа-Мессию, Богочеловека и Спасителя человечества от греха и смерти. Христос – Сын Божий, рожденный Богом-Отцом в вечности (до начала времени) и единосущный Отцу, воплотившийся от Духа Святого и Девы Марии в исторической личности Иисуса. Искупил первородный грех через принятие крестной смерти, на третий день воскрес, на сороковой день вознесся на небеса, на пятидесятый день ниспослал на своих учеников-апостолов и Богоматерь Святого Духа-Утешителя. День Сошествия Святого Духа считается днем рождения Церкви. Спасение верующего во Христа через принятие таинств, главное из которых – причащение Телом и Кровью Распятого под видом хлеба и вина.

Учение о Боге. Христианство развивается как секта внутри иудаизма. Монотеизм: Бог един, но в Трех Лицах (Отец, Сын и Дух Святой). Сублимация политеизма в Пресвятой Троице. Греческая диалектика. Бог есть Дух, но также и Личность, с которой возможен диалог на базе слова. Бог и сам мыслится как Слово-Логос, сотворившее мир. Включение античной риторической культуры в семитическую. Бог слышит не только вождей, но каждого, обращающегося к Нему с верой и молитвой. Бог – не столько грозная сила, сколько Любовь. Задача верующего – отвечать любовью. Главная заповедь: возлюби Бога и ближнего твоего как самого себя. Социальные запреты десяти заповедей Закона Моисеева дополняются девятью «заповедями блаженства», которые направлены на исцеление души, а не на регламентацию общественной жизни. Контраст «мира» (страстей и суеты) и Царствия Божия (мира душевного). «Царствие Божие внутри вас есть». Образы Марфы и Марии: возможность активной и созерцательной жизни в служении Богу – Рим и Афон, ценности западной и восточной церквей. Благотворительность и благодать. Но второе выше. Иисус Христос – мессия, но не политический, как думали иудеи. Он принес высшее совершенство и спасение от греха человеку (любому – во Христе «нет ни эллина, ни иудея»).

Учение о человеке. Человек – образ и подобие Божие (акцент на духовное и творческое начало), венец Творения, «наместник Бога на земле». Каждый человек индивидуален, то есть уникален и неповторим как личность, в каковом качестве он и предстанет на Суде Божием. Каждый ответит сам за себя, невзирая на обстоятельства. Снимается коллективная ответственность родового строя. Сознание индивидуальной ответственности соответствует принципу частной собственности и римскому праву. Акцент на свободе человеческой воли, которой объясняется и грехопадение первых людей – это непослушание (нежелание «услышать»), отпадение от Бога (в чем они повторили грех архангела Сатанаила). Зло как недостаток добра – не имеет самостоятельной природы и силы. Сатана действует по попущению Божию ради «наказания» людей – но оно понимается как «наказ». Отпадение несет в себе идею «возвращения по призыву» вследствие любви Бога. Отсюда идея спасения от греха как цели и смысла человеческой жизни. Притча о блудном сыне. Но «Бог спасает нас не без нас». Завершение человеческой истории – общее воскресение (облечение душ в тела) всех когда-либо живших людей и Страшный Суд. Спасенные будут жить в новом теле на новой земле с Богом. Акцент на значение телесного начала в человеке. Тело и материя не выступают источником зла, ибо творения Божии. Мир сотворен «из ничего» (Дух первичен), но важна и материя. В этом отличие от восточных религий. Христианство утверждает целостного человека.

Христианское понимание Бога и человека

Глубокая диалектика христианских представлений о Боге и человеке.

МОНОТЕИЗМ.

Бог един, но – в трех Лицах (Отце, Сын и Дух Святой). Отец – ни от кого не рожден. Некая всемогущая сила, Вседержитель. Сын – Логос, Разум, рожден (но не сотворен) Отцом, участвует в Первотворении. Дух Святой – исходит от Отца через Сына, Животворящий, Утешитель – надежда на вечную жизнь.

БОГ ЕСТЬ ДУХ.

Религия Духа. Дух первичен, материя вторична, ибо сотворена. Однако необходим ряд уточнений. Во-первых, сотворена не только материя. Тварный мир включает духов – ангелов, архангелов. Во-вторых, по этой причине, материя сама по себе не является носителем зла, ибо зло пришло в мир через падшего архангела – Сатану. В-третьих, материя, плоть – не дефект и не факультативное начало в человеке, ибо христианство предполагает Общее Воскресение перед Страшным Судом и продолжение материальной жизни праведников в новом мире («будет новая земля и новое небо»). В-четвертых, идея спасения души (от грехов) увязывается христианством с идеей телесного воскресения индивида, подтверждением чему призвано служить Воскресение Христово. Христос дает своему ученику, Фоме Неверующему, потрогать Свое тело после Воскресения и увериться в нем опытным путем (отсюда оправдание опытной науки христианством).

БОГ ЕСТЬ ЛИЧНОСТЬ.

Ряд следствий. Во-первых, с личностью возможен и необходим диалог, отсюда столь важное значение приобретает в христианстве молитва (словесная, сердечная, умная). Во-вторых, диалог с христианским Богом доступен каждому верующему, а не только избранникам и пророкам. В-третьих, понятие «личность» предполагает свободу и ответственность, которой человек наделен в равной мере с Богом. Человек – образ и подобие Божие, и потому может и должен стремиться стать столь же совершенным, как Отец Небесный. Отсюда главное в христианстве – не только спасение души от греха, но и правильная реализация своей (Богом данной) личности в земной жизни. Значение Притчи о талантах. Подготовка к жизни вечной (к Царствию Божию) – это не растворение себя в некоем духовном абсолюте, но сотрудничество с Богом (исполнение воли Божией) в земной жизни. «Царство Божие внутри вас есть». Христианская идея самоотвержения не отрицает активного начала в личности. Чтобы возлюбить ближнего как самого себя или «положить душу свою за други своя», надо быть личностью, иначе нечего и отдавать.

БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.

Во-первых, не грозный мститель, а любящий Отец. Причта о блудном сыне (возвращении человека к Богу). Бог – великий педагог (Евсевий Кесарийский). Через наказания (искушения) вразумляет человека, временно отнимая Благодать и отдавая во власть Сатаны. Во-вторых, любовь проявляется в «домостроительстве» Божием, то есть беспрестанных попыток осуществить в истории план спасения людей от греха (Потоп, Завет с Авраамом, установление Закона Божия через Моисея, наконец – Боговоплощение и Крестная смерть Сына Божия). В-третьих, любовь положена Богом с основу отношений людей («Заповедь новую даю вам – да любите друг друга»). Христианство направлено на создание нового людского сообщества («народа Божия»), основанного на любви и самопожертвовании.


Исторический контекст появления и развития христианства

Секта внутри иудаизма, которая по-своему интерпретировала Ветхий Завет. Широкое распространение христианства в античном мире имеет ряд причин.

Во-первых, появление общечеловеческих представлений и идеалов. Греческая идея «пайдейя» - воспитание совершенного человека. Человек - мера всех вещей.

Во-вторых, космополитизм как основа мироощущения в эпоху эллинизма в связи с завоеваниями Александра Македонского и расширением кругозора.

В-третьих, сомнения в истинности язычества и особенно многобожия в результате колонизации разных земель и развития философско-критического взгляда на мир. Критика богов как стимул к монотеизму (Платон). Язычество перестает удовлетворять философски мыслящих людей, ибо основано на натурализме (поклонение стихийным силам природы), идолопоклонстве (подчинение природным инстинктам и обществу) и магизме (потребительском отношении к религии как искаженной форме богообщения).

Вместе с тем ни отдельные философские школы (стоицизм, эпикуреизм), ни течения внутри иудаизма (саддукеи, фарисеи, ессеи) не могли дать вполне стройного мировоззрения. Стоицизм акцентировал необходимость переносить страдания, но отвергал идею блаженства. Эпикуреизм, напротив, акцентировал блаженство (нередко понимаемое материалистически), но отрицал страдание. Саддукеи сомневались в необходимости исполнять Закон Божий, фарисеи преувеличивали значение мелочной обрядности в Законе, а ессеи отвергали традиционные формы общежития и видели спасение в удалении от мира. Лишь христианство диалектически соединило эти разные направления человеческой мысли и жизненных устремлений.

В своем развитии христианство прошло несколько этапов.

Раннее (античное) христианство (1-3 вв.) – формирование первых общин, гонения со стороны общества и императоров. Появление святых-мучеников, попытка осмыслить веру в терминах греко-римской философии.

Христианство поздней Империи (4-6 вв.) – государственная религия, формирование догмы, борьба с ересями, развитие богословия. Императоры Константин, Феодосий, Юстиниан. Церковные деятели: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный.

Византийское христианство (7-15 вв.): цезарепапизм, отстаивание исконных догматов, значение обрядности.

Возрастание авторитета римской церкви в западном мире (7-11 вв.). Двоякий характер отношений варварских королей с римским престолом. Христианство в варварских королевствах: имперская, королевская, частная церковь. Роль монашества в передаче античной культуры.

Разделение восточной и западной церквей (1054 г.). Конфессиональные различия католицизма и православия (учение об исхождении Духа Святого, о зачатии Девы Марии, о непогрешимости папы и др.).

Протестантизм (Реформация) как попытка нового осмысления христианского вероучения в западном мире в связи с развитием новых форм экономической деятельности (буржуазные отношения). Борьба против католической церкви. Отвержение Предания, культа святых. Символическое понимание таинства (Причастия).


Христианская интерпретация Ветхого Завета

 

Ветхий Завет – это Священная история рода человеческого и «богоизбранного» народа иудейского. Исторически народ Израиля – это культовое сообщество, с которым, по преданию, Бог заключил Завет-договор. Его главная задача – продление и устроение жизни на земле через Богообщение. По-новому интерпретирует ее проповедь великих израильских пророков, которые требовали не внешнего выполнения Закона, а внутреннего его принятия. Однако пророков преследовали. В эпоху эллинизма появляются иудеи рассеяния, подверженные влиянию языческой античной культуры. Перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий в Александрии в 3 веке до н.э. Иудаизм распадается на отдельные секты, каждая из которых по-своему понимала предписания Ветхого Завета (саддукеи, фарисеи, ессеи). Возрастает роль синагоги - собрания верующих, возглавлявшего раввином, где более важными считались толкования Закона, а не жертвоприношения в храме.

Главная черта иудаизма: отношение к Богу есть послушание и следование Закону. В этом обязанность верующего. Но это также условие и залог спасения. Народ спасет посланец Яхве, помазанник-мессия, который установит царство Божие, где не будет вражды и страданий, где верные Богу обретут мир и счастье, а грешники будут наказаны (Страшный Суд). В такой интерпретации Завета содержались уже ростки нового, христианского понимания религии. Христианство понимает Ветхий Завет как священную историю всего человечества, а Божественный план спасения распространяет на всех, верующих в Иисуса Христа.

Зачем были нужны Завет и Закон? Два смысла Закона в христианстве: проявление Добра и ограничение Зла. Завет и Закон обретают смысл в контексте Священной истории человечества и с необходимостью ведут к идеям спасения, помазанника-мессии, Страшного Суда и Царства Божия. По Ветхому Завету, Бог сотворил мир (сначала духовный, а потом материальный) «из ничего». Бог – это абсолютное Добро, а зло – отсутствие Добра. Появление зла вследствие отпадения Сатаны от Бога. Грехопадение первых людей – следствие. Грех – это непослушание Творцу, нарушение Его законов устроения мира. Непослушание Адама и Евы. Предпочли чувственный мир Богу (творение – Творцу). Умножение греха после изгнания из рая (история Каина и Авеля).

Божественный план спасения рода человеческого. Культурное развитие, появление цивилизации. Однако Вавилонская башня снова ведет к непослушанию и гордыне. Потоп как попытка генетического отбора праведников – Ной и семейство. Однако уже его сын Хам вновь согрешает. Следующая попытка – избрание Богом «своего» народа. Завет с Авраамом и его возобновление с Моисеем. Союз-договор. Закон (заповеди) как средство для выполнения договора народом. Ограничение зла через «не». Десять заповедей: четыре касаются отношений с Богом, шесть – между людьми. Заповеди, данные Моисею, регулируют отношения людей в обществе. Но Закон не исполняется и исполнен быть не может, ибо воля падшего человечества подконтрольна не божественному разуму, а Сатане, греху. Грех вошел вовнутрь, в самую плоть и кровь. Знание Закона не избавляет от греха. Отсюда необходимость третьей попытки спасения людей – послать мессию (посланника), помазанника Божия, который избавит народ иудейский от власти греха и дьявола и установит свое, справедливое и счастливое, Царство Божие. Однако Ветхий Завет не дает прямого, ясно выраженного ответа на вопрос о том, как именно будет это Царство установлено. А точнее, дает его в образах, намеках и пророчествах. Пресвятая Троица как три ангела-странника, явившиеся Аврааму. Пророчество о рождении Сына Божия от Девы, и т.п.

Христианство связывает возрождение человека к новой безгрешной жизни с верой в спасительную жертву Иисуса Христа и установлением Церкви как мистического сообщества верующих, исполняющих церковные таинства (крещение, покаяние, причащение и т.д.).


Понятие Церкви в христианстве

 

Днем рождения христианской Церкви считается Сошествие Святого Духа-Утешителя на апостолов в день Пятидесятницы (праздник Троицы), совершившееся по обетованию Христа после Его Воскресения и Вознесения. Прообраз Церкви Новозаветной – Церковь Ветхозаветная, то есть Завет (то есть союз, договор) Авраама с Богом. По христианским верованиям, спасение человека от греха может совершиться лишь через Церковь, а не в одиночку. Понятие Церкви охватывает не только земное сообщество верующих во Христа Спасителя, но и умерших христиан (особенно праведников), а также мир ангельский. Церковь – не организация, но организм, глава которого – Сам Христос. Понятие Церкви включает в себя: 1. Учение о спасении (от греха), выражающееся в годичном круге церковных праздников. 2. Таинства (покаяние, крещение, миропомазание, причастие, елеосвящение, брак, священство). 3. Церковную иерархию: священнослужителей (епископа, иерея, диакона), а также клир и монашество. 4. Церковную дисциплину (пост и молитва).

Основанием учения о спасении выступает Боговоплощение (Рождество) Иисуса Христа, которое, по христианским представлениям, совершилось через непорочное зачатие Пресвятой Девой Марией от Духа Святого. Поэтому церковный год начинается с Рождества Богородицы (21 сентября по нов. стилю), за которым следует Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4.12, символ единства ветхо- и новозаветной церкви) и Благовещение (7.04), явление архангела Гавриила Деве Марии. Этот цикл сочетается с циклом праздников, посвященных земной жизни Иисуса Христа: Рождество Христово (7.01 по нов. стилю, или 25.12 по старому), Богоявление (Крещение Господне, 19.01) и Пасха (Светлое Христово Воскресение), которую предваряет Страстная седмица как воспоминание о крестных муках и смерти Спасителя. Весь круг годичного богослужения тесно связан с установлением четырех основных таинств. Покаяние – средство очищения от греха для тех, кто стремится войти в Царство Небесное. Знак покаяния – омовение в водах Иордана, которое совершал Иоанн Предтеча (а ныне – погружение крещаемого в воду). Крещение Иисуса на Иордане сопровождалось нисхождением Духа Святого в виде голубя (в нынешней практике крещения этому соответствует таинство миропомазания). Важнейшее таинство – причащение верующих Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина – совершил Иисус на Тайной вечери, послужившей предвестием его жертвенного Распятия на Кресте. Смысл жертвы Иисуса – не только искупление (выкуп) вины человека перед Богом, но прежде всего телесная прививка к греховной человеческой природе природы божественной (Иисус – новый Адам). Отсюда в Евангелии образ Христа как лозы, к которой «прививаются» все верующие, через что получают физическую и духовную силу для перерождения.

Церковная иерархия имеет своим прообразом в Новом Завете двенадцать (а затем и семьдесят) апостолов, учеников Христа, которым он доверил руководство своей паствой. Через Сошествие Святого Духа они получили способность участвовать в совершении таинств, которую передавали своим ученикам (священнослужителям) через «рукоположение». Церковная дисциплина – это способ избавления человека от склонностей, ненужных для вечной жизни (склонности к чревоугодию, пустословию, тщеславию, гордости, зависти и т.п.). Ее главные направления – пост и молитва. Пост – воздержание от греха, а не только от «скоромной» пищи

 

Раннее христианство: гонения и мученичества, апологетика и богословие, ереси.

Раннее христианство. Начальная жизнь Церкви в Иерусалиме и появление христианских общин за его пределами описаны в Деяниях апостолов (Новый Завет) евангелистом Лукой. Идеал жизни ранней общины – единство в деятельной любви (единомыслие, поддержка и забота, таинства). Однако это не просто «экстатическое» братство, руководимое Духом Святым. Иерархия: апостолы, епископы, пресвитеры, диаконы. Первая община сохраняет иудейский религиозный уклад. Ее глава Иаков – воплощение ветхозаветной праведности. Однако эта «секта» ощущает свою исключительность в иудейской среде («соль земли и свет миру»). Вероучительные расхождения с иудейством приводят к преследованиям. Первомученик Стефан вызван на суд Синедриона и побит камнями. Савл преследует христиан, однако сам обращается ко Христу и становится апостолом Павлом. Павел, уроженец Тарса, правоверный иудей и римский гражданин – это первый «апостол язычников». Проповедует в Палестине, Сирии, Малой Азии, Греции. На соборе апостолов (49–51 гг.) решается проблема христиан-неевреев, которые освобождаются от формальных предписаний Закона. Сам Закон делает необходимым свое преодоление, ибо дает сознание греха, но не спасение от него. В пору преследований Нерона Павел погиб в Риме вместе с апостолом Петром.

Гонения и мученичества. С 1 по 3 вв. гонения на христиан со стороны: 1) римского общества, 2) образованных людей, 3) государства. Чистота жизни христиан служила вызовом вольным нравам античного общества. Их ночные собрания провоцировали обвинения в каннибализме или политическом заговоре. Философы считали х-во религией грубой, примитивной. Государство преследовало его как религию запрещенную – новую и не связанную этническими корнями. Главной причиной преследований (особенно в армии) служил отказ христиан участвовать в культе поклонения императору как богу,

В средние века создалась «золотая легенда» о мучениках, на смену ей пришел скепсис эпохи Просвещения (Вольтер). Однако за наслоениями фантазии скрываются подлинные факты, подтверждаемые документами (судебными актами и церковными посланиями): о мученичестве Игнатия Антиохийского в Риме (растерзан зверями при Траяне), Иустина Философа при Марке Аврелии, лионских мучеников в Галлии, Перпетуи и Фелицитаты в Африке. Особенно сильны гонения при Декии и Диоклетиане, в эпоху кризиса империи. Мученик (греч. Martyros «свидетель») своей радостной кончиной свидетельствовал о реальности вечной жизни во Христе.

Апологетика, ереси, богословие. Апологии (защиты) судебные и научные. В ходе научной полемики складывалось богословие как рациональное объяснение веры. Перед политеизмом защищали единство божества, перед иудаизмом – божественное достоинство Иисуса. Иустин Мученик: «Обличение эллинов», «Разговор с Трифоном Иудеем». Ереси – направления богословия, не принятые Церковью. Под влиянием неоплатонизма и манихейства возник гносис – смесь христианства с языческой философией и восточными религиями. Зло сведено к материи, религия к тайному знанию, а спасение достижимо лишь для ученых и духовно одаренных. Против гносиса выступал Ириней Лионский. Внутри христианства – ересь «анти-тринитариев», которые считали Лица Пресвятой Троицы простыми «модусами» Бога-Отца («монархиане»), умаляя Бога-Сына. Монтанисты преувеличивали аскезу, запрещая брак, а новациане отказывались прощать смертные грехи. Из богословских школ главные – Александрийская («идеализм») и Антиохийская («реализм»). Крупнейшие богословы – Ориген (греческая Александрия) и Тертуллиан (латинский Карфаген). Ориген впервые выразил в философских терминах христианское вероучение, создал аллегорическую экзегезу (толкование Библии). За некоторые положения позже осужден как еретик, что не умаляет в целом его значения. Тертуллиан – практик и полемист. Больше озабочен спасением и моралью, чем умозрениями и целостной системой. Предшественник Августина епископа Гиппонского. Под старость впал в монтанизм.


Церковь на Западе в 1-5 вв.

 

Христианские общины на Западе: Италия, Галлия, Британия, Ирландия, Испания, Германия. Распространение христианства апостолами было продолжено их ближайшими преемниками. Известны Климент, третий епископ Римский; Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский; Поликарп, епископ Смирнский; Дионисий Ареопагит и Кодрат, епископы Афинские.

Христианство проникло в Рим очень рано. Император Тиберий (+37 г.) слышал о Христе и хотел причислить к римским богам (ЦИЕК 2:2). Мария Магдалина.

При Клавдии (41–54) столкновения внутри еврейской общины (высланы). Собор в Иерусалиме 49-51 гг.

При Нероне (54–68) проповедь ап. Павла (Деян 28:31) и его Послание к римлянам Обвинение христиан в поджоге Рима (64 г.), казнь апостолов Петра и Павла (67 г.). Тацит – «несметное множество» (ingens multitudo).

При Домициане (81–96) проникает в род императора. Катакомбы Домициллы (90–100) из рода Флавиев.

При Траяне (98–117) пострадали св. Климент Римский и св. Игнатий Антиохийский.

Расцвет с середины 2 в. благодаря мягкости Антонина Пия (138–161). 75 тыс. христиан на 750 тыс. жителей Рима (10%).

При гонениях Марка Аврелия Философа (161–180) принял мученическую смерть в Риме (166) св. Юстин Философ, основавший там христианскую школу.

Тогда же в Смирне был замучен св. Поликарп. Гонения в Лионе и Вьене.

Во 2 в. проповедники из Малой Азии насадили христианство в Южной Галлии. Возникли церкви в Лионе и Вьене. Учеником св. Поликарпа был Ириней, епископ Лионский. Во 2 в. христианство насаждалось в Галлии также из Рима.

При Септимии Севере (196–211) в Александрии обезглавлен Леонид, отец Оригена, а в Лионе замучен св. Ириней (202). Тогда же пострадали Перпетуя и Фелицитата в Карфагене.

Ипполит Римский, грек. Ученик Иринея Лионского. Пресвитер в 199–217. Антипапа. Умер на рудниках в Сардинии или мученически. Его ученик – Татиан.

В Африке христианство в начале 2 в. из Карфагена распространилось в Мавритании и Нубии. Из Рима во 2 в. шло распространение христианства в Испании.

При Декии (249–251) скрылся Киприан Карфагенский. Замучен при императоре Валериане (253–260) в 258 г. Мощи подарены Гарун аль Рашидом Карлу Великому.

Африканская церковная литература занимает выдающееся положение в истории христианства благодаря Тертуллиану, Киприану, Августину. Карфагенская церковь имела значение в деле латинизации западной церкви: ее латинская Библия вытеснила из Рима греческую. В 535 г. карфагенский епископ получил титул патриарха.

В конце 3 в. известны церкви в Кельне, Трире и Меце, а также в Британии.

Св. Альбан в Британии пострадал при Севере, 202 г., или в 286 г. при Диоклетиане.

Св. Мартин Турский, апостол аскетизма в Галлии. 316/36–397. Лигюже – первый правильно организованный монастырь на Западе. Ученик Илария Пиктавийского и учитель Сульпиция Севера. Память 11.11 у католиков и 12.10 у православных.

Св. Патрик, апостол Ирландии. Родился во второй половине 4 в. В 432 г. отправился в Ирландию после посвящения в епископы папой римским. + 457–469 г.


Возвышение авторитета римского престола

 

Уже из Послания апостола Павла к римлянам следует, что Римская церковь пользовалась особым почетом среди христиан. Для авторитета Римской церкви большое значение имел место, где протекала ее деятельность – «вечный» город Рим. Римская церковь там – древнейшая, единственная апостольская кафедра, освященная именами и кровью апостолов Петра и Павла с конца 2 в. Христианство на Западе развивалось из Рима, так что большинство западных церквей видели в Римской церкви Церковь-мать, от которой получили они предание веры и апостольское преемство.

Отсюда беднейшие общины привыкли ждать материальной и духовной поддержки. Здесь, в силу близости к языческой власти, ярче проявлялся героизм мучеников (Игнатий Антиохийский при Траяне). Отсюда выходили и сюда стекались лучшие писатели и учители. Отсюда расходилась проповедь по меньшим городам и селениям

В рамках иерархической структуры первоначальной Церкви Петру принадлежит положение старшего. Он, кому явственно было дано предпочтение от Господа (Мф 18: 18, Ин 21: 15), играет решающую роль на Апостольском соборе (Деян 15: 7).. Павел, получивший откровение от Самого Господа, пришел в Иерусалим, чтобы видеть Петра (Галл 1:18). Главенство Петра недвусмысленно утверждается в Писании («на сем камне я созижду Церковь Мою» Мф16:18). Другой вопрос – насколько пригодны принятые позднее римские понятия «викариата» и «принципата» для того, чтобы правильно интерпретировать служение Петра. В институте папства есть много исторически обусловленного, что может отпасть (Лортц 54).

Если положение на Западе Рима было исключительным, то и на Востоке Церковь апостола Петра пользовалась особым уважением, так что уже Игнатий Антиохийский называл ее «председательствующей в любви». После заката Иерусалимской апостольской общины Рим стал центром того вселенского единства и согласия, которое противополагал Ириней Лионский дроблению гностических сект.

Св. Ириней (115–202), Против ересей, книга 3: «Святая Римская Церковь, мать и владычица всех Церквей, должна быть спрошена во всем, касающемся веры. Когда, споря с еретиками, мы излагаем Предания, которые превеликая святейшая и пренебесная Римская Церковь, основанная Петром и Павлом, от них же получила и сохраняет преемством своих епископов. Ты тогда сокрушаем еретиков… потому что с этой Церковью должны согласовываться все Церкви и все верующие во всей вселенной, высокого ради ее главенства, и потому что в ней верующие, во всем мире рассеянные, сохраняют предание, от апостолов исходящее».

В 251 г. св. Киприан Карфагенский называет Римскую Церковь Престолом Петра и главной Церковью, от которой происходит сообщество епископов».

В 268 г. Павел Самосатский, епископ Антиохии, был низложен собором епископов за ересь. Император поддержал его преемника, с кем «главы христианской религии в Италии и епископ Рима поддерживают отношения через Послания».

С конца 2 в. видно зарождение и развитие на Западе «римского самосознания»: «председательство в любви» начинает оцениваться римскими епископами как «председательство во власти». В 190 г. папа Виктор требует принятия римской практики празднования Пасхи (в первое воскресенье после еврейской) и отлучает малоазийские церкви от общения с Римом (Поликрат Эфесский). В середине 3 в. папа Стефан требует подчинения римскому решению перекрещивать еретиков. Восстает Киприан Карфагенский. Здесь и признание вселенского значения Рима, и реакция на римское истолкование этого значения. Реакция по конкретному поводу. Вопрос не ставится по существу. Когда Восток столкнется позже с римским преданием, непонимание перейдет в расхождение и разделение.

С 4 в. намечается соперничество между четырьмя патриархатами – Рим, Константинополь, Антиохия, Александрия.

Кроме морального авторитета, требуется и верховная юрисдикция. Возникает иерархия местных церквей (христианство как городская религия). Кроме Священного Предания, играют роль население города, его политическое значение, богатство, просвещение, заслуги перед православием. Антиохия и Александрия дискредитированы ересями. К тому же в 7 в. восточные патриархаты подверглись иноверному завоеванию. На арене остались лишь Византия и Рим.

В 4–6 в. государственное значение Рима очень упало, сперва в силу перенесения императорской резиденции в Равенну, потом в силу завоеваний варваров. Константинополь опередил Рим. Уже на втором вселенском соборе было постановлено, а на четвертом подтверждено, что Новый Рим уравнен со Старым во всем. Однако из уважения к старине за Старым Римом оставалось первое почетное место. Византийское правительство нуждалось в папах лишь до тех пор, пока оно надеялось вернуть Италию. Восточной церкви папы были нужны как авторитет, лежащий вне пределов фактической власти императора – чтобы вести борьбу с императорами-еретиками и византийским цезаропапизмом.

Папам было выгодно признавать власть Империи, чтобы сохранять в глазах варваров независимое положение и обаяние древнего, императорского Рима. Однако на Западе падение империи (476) еще выше подняло значение римского епископа. Он стал средоточием, и религиозным, и политическим, и национальным, западно-римской ортодоксии (правоверия), права и культуры против германского варварства. Уже в трудах Августина Блаженного зарождается представление о формально-юридическом первенстве пап в Церкви. Этому способствовало и участие Рима в борьбе с ересями.


Участие Рима в борьбе с ересями

 

В продолжение трех столетий на римском престоле сменилось 28 епископов, и ни один из них не помрачил славы Православия. Были примеры, когда они выступали с претензиями, которые встречали отпор современников, но – замечательная историческая случайность – то мнение, которое они отстаивали, в конце концов, одерживало победу. Так было с вопросом о праздновании Пасхи (Никейский собор), о дисциплине относительно падших, о перекрещивании еретиков.

Виды ересей. Иудействующие, гностики, антитринитарии (монархиане). Гносис – смесь христианства с греческой философией и восточным мистицизмом. Неоплатонизм.

В сер. 2 в. Юстин Мученик – Разговор с Трифоном Иудеем. Христианство порывает последние связи со средой, из которой оно вышло. Обличение эллинов.

Ириней Лионский (конец 2 в.). Против ложного знания..

Тертуллиан. К язычникам. Апологетик. Аскетические трактаты. Против Маркиона. (Гностика). Кровь христиан это семя. Душа человеческая по природе христианка. Бесполезность языческого знания (Что общего между философом и христианином?). Латинская риторика. Верую, потому что абсурдно.

Споры тринитарные. Афанасий против Евсевия Никомидийского. Папа Юлий: Обычай таков, чтобы здесь совершалось правосудие. Констанций: Моя воля вот для вас закон. Ночное побоище, в котором никто не знает, где враг и где друг.

Споры христологические. 431 г. Папа поддержал 12 анафематизмов Кирилла против Нестория. 449-451. Евтихий и Флавиан. Лев Великий. Флавиан: Взываю к вам! Диакон Иларий: Опровергается! «Провозглашение права против грубой силы» (Владимир Соловьев). Томос св. Льва. Первым разработал систематическое учение о примате Римского папы. Восточная Церковь на 4 Вселенском соборе впервые сформулировала свое несогласие с идеей примата.

Богословие Запада в борьбе в ересями

Тертуллиан (150/170–220). Величайший латинский апологет и создатель языка христианского богословия. Карфаген. Одинаково хорошо писал и по-латыни и по-гречески. Юриспруденция. Риторика, философия. Адвокат в Риме. Бурная молодость. Пресвитер в Карфагене с 194 г. К обращению его побудили героизм христианских мучеников и чтение Писания. Суровость и нетерпимость приводят к монтанизму. Нравственный ригоризм и отказ от брака. С 213 г. создает свою секту.

Апологетик – защита христиан от обвинений, проведенная по всем правилам правовой аргументации (с. 13). Кровь христиан – это семя. Душа по природе своей христианка (anima naturaliter Christiana). Путь души к христианству естествен, ибо это путь к источнику ее рождения, Богу (в ней говорит сама природа, сотворенная Богом). За аргументацией в защиту христиан обращается не к греческой философии, а к традиционному римскому праву, воспринятому как первый шаг к универсальной справедливости, высшее выражение которой – христианское учение. Если у других апологетов защита выглядела как просьба к императору, то у Тертуллиана она напоминает манифест, отстаивающий право человека на свободу совести.

Бесполезность языческих учений: «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?» (Ср. Павел: «Что общего между Афинами и Иерусалимом?»). Чуждый христианскому гуманизму греческих Отцов Церкви, он отвергает всю языческую культуру. Отказ от общения с языческим миром. Нравственный облик христианок. Осуждение повторных браков. Презрение к человеческим слабостям. Против Маркиона – борьба с гностиками. Облечение Сына Божия в человеческую плоть – важнейший залог воскресения. «Неистовый человек» (vir ardens). «Сколько слов, столько мыслей». Чтобы заострить мысль, прибегает к парадоксальным формулировкам. «Верую, потому что нелепо» (Credo quia absurdum). Его чеканные формулировки содержательны и легко запоминаются. Суть религиозного опыта: человеку дарует спасение не какое-то особое знание, доступное немногим, а вера в Христа Воскресшего.

С.С. Аверинцев. Латинская литература 4–7 вв. Время Отцов Церкви имеет статус классической нормы для христианской культуры. Христианство приобрело статус государственной религии. Греко-латинская цивилизация Римской империи еще жива, хотя и уходила в оазисы культуры (монастыри). Целостный синтез между христианской верой и формами античной культурной традиции осуществляется уже не по инициативе одиночек вроде Юстина и Оригена, но в систематической работе целых поколений христианской элиты – социальной, интеллектуальной, художнической.

Христианизируется позднеантичная цивилизация как целое. Становятся возможными христианские базилики, великолепные храмовые мозаики, так не похожие на примитивную стенопись катакомб, и прочие роскошества церковного искусства. Одновременно усваивается аппарат литературных приемов, логико-риторического упорядочивания речи, философского упорядочивания мысли. Происходит именно то, чего так опасался Юлиан Отступник, специальным указом отстраняя христиан от мира школ: язычество теряет монополию на престиж культурно-цивилизаторских ценностей.

Именно эта эпоха строит церковное вероучение как систему, выразившуюся в Никейско-Константинопольском Символе Веры. Во времена более ранние доктринальные вопросы обсуждались лишь от случая к случаю и фрагментарно (как понимать единство лиц Пресвятой Троицы и соотношение божественной и человеческой природ во Христе).

«Закон, как должно веровать» (Lex credendi). В Писании не найти образца для тех форм дискурса, которыми обеспечивается греческая системность догмата. Христос говорит о Царстве Божием в притчах, метафорах, но дефиниции не дает. Догматика, как ее строят Отцы Церкви, это соединение двух сил, которые прежде развивались раздельно. Их проповедь это соединение веры с античной системностью и риторическим строем речи. Духовная интерпретация библейского текста.


История семи вселенских соборов: тринитарные и христологические споры.

 

Их богословское и политическое значение.

Вселенские соборы происходили в эпоху становления христианства как государственной религии, их значение одновременно богословское и политическое. В богословском плане каждый их них ниспровергал какую-либо ересь и формулировал христианскую догму. В плане политическом – служил утверждению христианского вероучения как государственной идеологии Восточной Римской империи (Византии).

Первые два собора посвящены тринитарным спорам, то есть разработке учения и Пресвятой Троице; третий-шестой – спорам христологическим, то есть учению о соотношении двух природ во Христе (божественной и человеческой). Седьмой собор связан с иконоборчеством.

Первый Вселенский собор – Никея, 325 г., победа над арианством.

Пресвитер из Александрии Арий учил, что Христос как Сын Божий сотворен во времени и всецело отличен от Отца. Влияние ранней ереси «монархианства» (только Отец – Бог) и инструментального понимания Логоса в греческой философии. Арианство – это рационализация христианства, где не живой религиозный опыт оплодотворяет мысль, но вера иссушается логическим анализом и становится абстрактным построением. Мысль не поспевала за верой. Ария осудил его собственный епископ Александр, но это было осуждение, не ответ. Александр сам не находил правильных слов, а интеллигенция жаждала «разумного» объяснения веры. Никейский собор осудил Ария и принял Никейский Символ веры, по которому Сын единосущен Отцу. Собор установил также единое празднование Пасхи Христовой (отдельно от иудеев, в воскресенье и не раньше дня весеннего равноденствия).

Однако многие подписали Символ веры под давлением императора. Многих смущал также термин «единосущие» Отца и Сына, введенный епископом Афанасием Александрийским. В нем чудилось возвращение ереси Савеллия («модализм»), где три ипостаси Троицы фактически сливались воедино (считались лишь «модусами», а не разными Лицами Единого Бога). Бывшие сторонники Ария (в их числе Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомидийский) стали выступать против Афанасия, добились его осуждения и ссылки (336 г.) и возвращения Ария, который, однако, в том же году умер. После смерти Константина партия «евсевиан» получила влияние при дворе Констанция. В 355 г. даже западные епископы уступили давлению императора («Моя воля – вот для вас закон»). Один Афанасий Великий оставался живым вызовом насилию. Восточные епископы («омии») объединились вокруг компромиссного термина «подобосущный» (омиусиос в отличие от омоусиос «единосущный»). Начались поиски новых вероопределений и взаимные отлучения. Сократ Схоластик сравнивал это время с ночным побоищем, когда никто не знает, где враг и где друг. Вместе с тем нарастало течение «новоникейства», в котором главную роль сыграли Василий Великий и Григорий Богослов, а чуть позже – Иоанн Златоуст, выразившие в точных словах и понятиях всю глубину православного учения о Троице, заключенного в термине «единосущие».

Второй Вселенский собор – 381 г., Константинополь, Феодосий I. Завершение тринитарных споров. На нем была окончательно преодолена арианская ересь, а также отвергнута ересь македониан, учивших об иерархически неравноценном положении Духа Святого по сравнению с Отцом и Сыном. Тринитарные споры завершились созданием более полного и точного вероопределения (Никео-Цареградский Символ веры). Тогда же патриарх Константинопольский был признан равным по достоинству с четырьмя другими – римским, александрийским, антиохийским и иерусалимским, в чем выразилось политическое возвышение константинопольской кафедры.

В пятом веке арианскую смуту сменила смута христологическая – спор о характере соединения в Иисусе Христе человеческой и божественной природы, связанный с соперничеством двух основных школ богословия (Антиохии и Александрии). Если антиохийские отцы были склонны к буквальному толкованию Библии (и видели в Иисусе Христе прежде всего историческую личность), то александрийские тяготели к истолкованию аллегорическому, иносказательному. Исконное противостояние семитического «реализма» и эллинистического «идеализма».

Воспитанник антиохийской школы Несторий, патриарх Константинопольский, сделал акцент на человеческой природе (Иисус – прежде всего человек, в которого вселился Бог) и отвергал термин «Богородица». Его противники (в их числе Кирилл Александрийский) восприняли это как отказ от православной традиции почитания в Иисусе Сына Божия и умаление Его божественной природы (а следовательно, и возможности спасения через веру в Него). Кирилл издал 12 «анафематизмов» против Нестория. Папа римский поддержал Кирилла, восточные епископы – Нестория, ибо их пугал термин Кирилла «единая природа Бога-Слова», который казался возвратом к уже осужденной ереси Аполлинария. В числе восточных были Иоанн Антиохийский и Феодорит Киррский.

Третий Вселенский собор – 431 г., Эфес, императором Феодосием Младшим. Осуждено несторианство. Кирилл председательствовал на соборе и, не дожидаясь приезда восточных епископов, убедил собравшихся осудить Нестория. Растерянный император приказал взять под стражу обоих. Запоздавшие восточные епископы собрали свой собор и предали анафеме Кирилла. Тогда против Нестория и в защиту Кирилла поднялся весь церковный народ. Император освободил Кирилла из-под стражи, а Нестория удалил в ссылку. Тем временем глава восточных Иоанн Антиохийский стал хлопотать о примирении и составил исповедание веры, в котором назвал Христа «совершенным Богом и совершенным человеком». Это удовлетворило Кирилла: мир был восстановлен, а восточные отмежевались от Нестория. Остатки его сторонников покинули пределы Империи и переселились в Иран, где составили «несторианскую церковь». А «формула единения» стала догматическим итогом Третьего Вселенского собора.

Однако мир продолжался недолго. После смерти Кирилла возврат к термину «одна природа Бога-Слова» стал отстаивать архимандрит Евтих в Константинополе. Он утверждал, что божественная природа Христа полностью уничтожила в нем природу человеческую. Содействовал этому монашеский опыт (аскетическое умерщвление плоти): признание человеческой природы Христа казалось унижением Его как Бога. Так родилась новая ересь – монофизитство, то есть утверждение во Христе только одной, божественной природы. Против Евтихия выступили Флавиан, патриарх Константинопольский, и Феодорит Киррский, а также папа римский Лев Великий. Поддержал Евтихия Диоскор, патриарх Александрийский, который сумел под покровительством императора Феодосия Младшего собрать в 449 г. собор в Эфесе, прозванный «разбойничьим», ибо на нем монофизиты насилием одержали победу (запретили участвовать Феодориту и избили до смерти Флавиана). Лев послал письмо в Константинополь, требуя пересмотра дела.

Четвертый Вселенский собор был созван в 451 г. в Халкидоне (предместье Константинополя), по смерти Феодосия Младшего. Осуждено монофизитство. Собор подверг суду Диоскора, а большинство его участников перешло на сторону православных. Папа Лев прислал «Догматический Томос» (приехать не мог, так как полчища Аттилы приближались к Риму). «Томос» был принят как норма православного учения: две природы во Христе «в соединении неслитном, неизменном» (против монофизитов), «нераздельном, неразлучном» (против несториан). «Господь наш Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек. По Божеству Он вечно рождается от Отца. По человечеству родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам – кроме греха».

Это была умеренная линия, сочетавшая мысль Кирилла с языком антиохийцев. Халкидон заканчивает диалектическую раздвоенность Антиохии и Александрии, в нем перегорела историческая ограниченность каждой школы. За тезисом и антитезисом приходит синтез. Халкидон есть богословская формула исторического православия.

Однако в политическом плане Халкидон вызвал новую смуту: отделение монофизитской церкви на Востоке, ибо ассоциировался с имперской властью. Халкидон был не только торжеством Истины, но и победой веры Империи. Культурного и психологического единства Империи нельзя преувеличивать. В восточных провинциях бурлили национальные страсти. Правительство прибегло к силе. Вскоре власть поняла, что за монофизитами стоят огромные народные массы, и попыталась идти на компромисс: император Зенон отверг Халкидонское вероопределение, но достиг лишь увеличения раздоров. Последней попыткой сохранить единство Империи было царствование Юстиниана, ее первого христианского идеолога. Стремясь вернуть монофизитов из раскола в Церковь, Юстиниан в своем «Эдикте о трех главах» (Феодоре Мопсуэстийском, Феодорите Киррском и Иве Эдесском) осуждает антиохийских учителей и сподвижников Нестория (544 г.). Однако почти одновременно (в 543 г.) он издает эдикт и против крайних уклонений Оригена, одного из зачинателей александрийской школы. Оба эдикта вызвали бурю возражений.

Пятый Вселенский Собор – 553 г., Константинополь, император Юстиниан. Итоги Халкидона. Собор подтвердил эдикты императора, но вместе с тем дал более глубокое осмысление Халкидона. Копаясь в прошлом, отцы собора подводили итоги Халкидону, освобождая его от возможных перетолкований. Однако им не удалось переубедить монофизитов, которые в последующем веке стали представлять все большую опасность: с востока надвигались персы.

Новую попытку примирения с еретиками предпринял в седьмом веке император Ираклий на основе учения об «одной энергии» во Христе, которое было выдвинуто монофизитами. На уступки им пошел и патриарх Константинопольский Сергий – правда, предложив новое определение (монофелизм, учение об одной воле у Христа). С ним согласился даже папа римский Гонорий. С протестом выступили патриарх Иерусалимский Софроний и св. Максим Исповедник: в воплощении Бог-Слово приемлет «весь состав человеческий». О наличии у Христа человеческой воли говорит «моление о чаше» в Гефсиманском саду»: «Чашу эту (страданий) мимо пронеси». «Усечение» человеческой воли у Христа умаляет и возможность спасения человека. После смерти Софрония император специальным указом («Типос») запрещает споры о волях у Христа, а папу Мартина, осудившего монофелитство, арестовывает, судит и ссылает. Св.Максима судили вместе с папой и подвергли пыткам, но он не отказался от своей веры. Гонения на православных прекратил только император Константин Погонат.

Шестой Вселенский собор– 680 г, Константинополь. Осуждено монофелитство. По названию соборного зала со сводами его еще называют Трулльским.

В восьмом веке возникает иконоборческое движение в Церкви – вновь божественная природа Спасителя заслоняет собой человеческую. В 726 г. император Лев Исавр запретил лобызать иконы, а потом и вовсе повелел их убрать (сопротивление народа). Поводом к иконоборчеству послужили некоторые языческие предрассудки в отношении икон, но причины глубже. Богословские: влияние иудеев и мусульман (нельзя изображать Бога), политические: наступление императора на монастыри (где особенно почитались иконы) вследствие недостатка воинской силы. Иконоборцев обличали св. Иоанн Дамаскин, позднее – Феодор Студит, а также папы римские: лицезрение Бога возможно и даже спасительно после Его воплощения.

Седьмой Вселенский собор – 787 г., Никея, императрица Ирина – осудил иконоборчество. Сопротивление иконоборцев продолжилось после смерти Ирины. Иконопочитание восстановлено в 842 г. императрицей Феодорой (праздник «Торжество Православия»).


Распространение христианства. Богословие и христианская литература.

 

Христианство возникло в начале нашей эры в Иерусалиме и на протяжении первого тысячелетия от РХ. неуклонно распространялось с Востока на Запад. Первые христианские общины появились в границах Римской империи: в Малой Азии, Сирии, Египте, Греции и Италии, а затем Галлии, Испании и на Британских о-вах. Тем же путем шло распространение и развитие христианского богословия и христианской литературы.

Ортодоксальное богословие зарождается в лоне христианской научной апологетики и борьбы с ересями (Иустин Философ, Тертуллиан, Ириней Лионский, Ориген). Из богословских школ выделяются Александрийская и Антиохийская, давшие начало двум противоположным направлениям мысли: «идеалистическому» (аллегорическому, тяготевшему к платонизму) и «реалистическому» (буквальное толкование Библии в духе иудейской традиции).

В эпоху тринитарных и христологических споров (4-8 вв.) обсуждается вопрос о соотношении Лиц Пресвятой Троицы и проблема двух природ во Христе (человеческой и божественной). Позиция, принятая на Вселенских соборах, определила догматику вселенской Церкви. Большой вклад в ее формирование внесли «новоникейцы» Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский (4 в.), которые сумели найти в античной философии точные термины, отразившие всю глубину богословских понятий. Христианская антропология (учение о человеке) нашла дальнейшее развитие в трудах Иоанна Златоуста (конец 4-5 в.). На Востоке православную позицию относительно природы Иисуса Христа защищали Максим Исповедник (7 в., против ереси монофелитов) и Иоанн Дамаскин (8 в., против иконоборцев). Из римских пап особый вклад внес в разрешение христологической проблемы Лев Великий, приславший на собор в Халкидоне свой знаменитый Томос. На Западе, однако, богословские тонкости греческого Востока стали понятны не сразу. Большой вклад в разъяснение ортодоксальной позиции латиноязычным читателям внесли Амвросий Медиоланский и Иероним Стридонский (конец 4 в.). Иероним прославился также как переводчик Библии с греческого на латинский народный язык. Его перевод получил название Вульгата и с 9 в. стал официальной версией Библии на Западе. Наибольший вклад в развитие раннего богословия на Западе внес Августин Блаженный, которому принадлежит ряд оригинальных произведений («Исповедь», «О граде Божием»). Большое влияние на богословскую мысль средневековья оказало его учение о предопределении. Параллельно богословию развивается христианская историческая литература (Евсевий Кесарийский на Востоке, Лактанций и Орозий на Западе).

В 4-6 вв., в эпоху распада империи и образования варварских королевств, христианство становится официальной религией германских народов: готов, франков, англосаксов, в среде которых появляется христианская литература и богословие. Крещение готов связано с именем епископа Вульфилы, который создал готский алфавит на базе греческого и перевел Библию на готский язык. Готы приняли христианство из Константинополя в конце 4 в., когда попросили убежища у восточного императора, спасаясь от гуннов. При византийском дворе в то время господствовала арианская ересь, и готы стали арианами. Впоследствии это осложнило их отношения с католическим населением завоеванных ими Италии и Испании, где они основали свои королевства. В государстве остготов христианская литература развивается в русле римской традиции: Кассиодор, Боэций, Иордан. В испанском государстве после перехода вестготов в католичество появляется такой крупный писатель как Исидор Севильский. У франков первым принял католическое крещение король Хлодвиг (498), однако эпоха Меровингов небогата литературой. «Священная история франков» Григория Турского. Англосаксы обращены в христианство миссией папы Григория Великого (597). Их крупнейший богослов и писатель – Беда Достопочтенный («Церковная история народа англов»). В эпоху викингов (9-11 вв.) христианство принимают скандинавские народы Дании, Швеции, Норвегии и Исландии, однако их литература долго сохраняет следы язычества.

Благоприятные условия для развития христианской литературы создал при своем дворе Карл Великий, пригласивший ученых из разных стран – Италии, Испании, Англии и Ирландии. В эпоху Каролингов прославился ученостью Храбан Мавр, энциклопедист и комментатор Св. Писания, а также Иоанн Скотт Эригена, переводчик и интерпретатор греческих богословов. В целом же 9-11 века (эпоха викингов) мало способствовали систематическим ученым занятиям. Расцвет богословия наступает в средневековой культуре позже, в 12–14 вв., в связи со следующими факторами: процветание городов, расширение кругозора, знакомство с арабской культурой, образование университетов, появление ересей.

Важную роль сыграл наметившийся антагонизм философии и мистики. Мистическое богословие (Бернард Клервоский) выдвигало на первый план в вопросах веры интуицию и откровение, в то время как рационалисты и диалектики (Аверроэс, Абеляр) исходили прежде из требований формальной логики Аристотеля. Философия начинает претендовать на познание истин веры. Мистики стремятся оградить религиозный опыт от разъедающегося анализа (Бернард против Абеляра). В пылу споров рождается схоластика как ответ на волны свободомыслия. Ее цель – поставить оружие разума на защиту церковных догм и традиций. Ранее, на Востоке, в эпоху вселенских соборов, догматические истины открывались в высших созерцаниях. Теперь, на Западе, схоластическое богословие оперирует другим уровнем разума, более удаленным от мистических высот и приближенным к естественному рассудку. Схоластики пытаются осмыслить содержание веры, оставаясь в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики. Три периода схоластики: возникновение (9–12вв.), расцвет (13), упадок (14–15). Значение схоластики: европейцы научились отвлеченно мыслить о Боге, мире и природе. Ансельм Кентерберийский (11 в.) – последний «отец Церкви» и первый схоластик. Дал онтологическое обоснование бытия Божия.

Разные направления схоластики: номинализм и реализм. Спор об универсалиях (абстрактных понятиях). Номиналисты продолжали традиции киников и стоиков: универсалии суть лишь имена, не имеют реальности «ни на земле, ни на небе», отображают лишь сходство конкретных вещей в сознании человека. Главный признак реализма: признание изначального существования универсалий (в духе платоновских «идей») независимо от чувственно воспринимаемых сущностей. Предтечей крайнего реализма был Эригена (9 в.), который создал целостное учение об «эманации» (исхождении) низших (постигаемых чувствами) областей бытия из высших (идеальных). Как из Бога возникает идеальный мир, так из идеального мира возникает мир материальный. Крайний реализм представлял для церковной догмы еще большую опасность, чем крайний номинализм, так как предполагал слияние Бога с природой (пантеизм), удаление Его от мира и вечность материи (хотя и в виде «идеальных зародышей»). В средневековом богословии возобладал умеренный реализм: универсалии реальны, но совпадают с формами (первообразами) вещей и не существуют вне чувственного мира. Это направление мысли коренилось в возрожденной философии Аристотеля.

Первым использовал аристотелизм для систематизации богословия Альберт Великий, разделивший цели философии (знание) и веры (спасение). Величайшим богословом западной церкви признан ученик Альберта, Фома Аквинский, в трудах которого был достигнут окончательный синтез античной философии (Платона и Аристотеля) и церковной догматики. Философия – путь к принятию истин Откровения и «служанка теологии». Соединения рационального и мистического начала в богословии достиг в своем труде «Путеводитель души к Богу» кардинал францисканского ордена Бонавентура.

Дальнейшая рационализация Богословия в протестантизме. Отказ от Священного Предания. Индивидуализм в толковании Библии. Раскол на секты.


История разделения церквей

 

Римская церковь пользовалась особым почетом среди христиан уже в древности. Причины: апостольский престол, освященный именами и кровью Петра и Павла; место Петра среди других апостолов (по Евангелию); единственный миссионерский центр на Западе; ассоциация с «вечным городом»; роль пап в борьбе с ересями на соборах. Однако уже со 2 в. зарождается особое «римское самосознание»: «председательство в любви» (Игнатий Антиохийский) сменяется «председательством во власти». Ультиматум папы Виктора в принятии «римской Пасхи». Признание на Востоке вселенского значения Рима сопровождается реакцией на специфически римское истолкование этого значения («обычай таков, чтобы здесь – в Риме – совершалось правосудие»). Признание равных прав Константинополя и Рима на 2-м вселенском соборе вызывает обиду у пап. Первая схизма (раскол) Востока и Запада (484-518): папа Феликс низложил патриарха Акакия за уступки монофизитам.

На Востоке Церковь скоро слилась с государством (цезарепапизм), императоры часто оказывали давление на пап. На Западе, напротив, папа часто оказывался земным вождем не меньше, чем духовным (папа Лев и гунны, Григорий и лангобарды). Варварские короли искали поддержки у церкви и получали в обмен земную власть. Отчаянное положение Италии и невозможность добиться поддержки от Византии бросили пап в лапы франкских королей. Со времен Пипина римская церковь образовала «государство в государстве» (папоцезаризм). При Каролингах папа вмешивается в семейное дело Лотаря. Вынужденная брать власть в эпоху падения империи, западная церковь стала считать это нормальным и ставить себе в заслугу. Уже с раздела империи (395) церковный Запад и Восток составляют два мира, мало знающие друг друга. Когда эти два мира вновь встретились, они оказались друг другу не нужными. В 9 в. кризис отношений: патриарх Фотий и папа Николай. Спор идет по поводу земель, но аргументами служат догматические различия. Окончательный раздел в 1054. Отрицательное отношение к Риму Константинополя усилилось в эпоху крестовых походов и Латинской империи (1204).

С 10 в. пап освобождает от власти римской знати император Оттон, но тут Рим попадает в новую зависимость от немецких государей. Реакция – борьба Григория и Генриха в конце 11 в. При поддержке итальянских городов папству удается уничтожить ненавистную династию Гогенштауфенов, однако в 14 в. начинается «авиньонское пленение пап» (зависимость от Франции). В борьбе со светской властью папы опираются на монашеские ордена и отстаивают независимость церкви от государства.

Разделение церквей имело поводом разногласия догматические и организационные и подкреплялось политической борьбой. «Восточно-православная» церковь обвиняет Запад в недопустимых догматических новшествах («латинская ересь»). Западная «римско-католическая» церковь видит в разделении раскол («греческая схизма»), вызванный нежеланием признать авторитет папы. Главные различия церквей составляют: 1) учение об исхождении Духа Святого (западное «филиокве» - и от Сына); 2) Учение о непорочном зачатии Девы Марии (мнение Запада); 3) непогрешимость и главенство папы. Частные различия касаются обрядов и обычаев (на Западе – безбрачие духовенства, причащение мирян одним хлебом, опресноки вместо квасного хлеба, индульгенции, и т.п.). В целом западная церковь имеет более организованный и активный характер, более широкие связи с миром, благотворительность. Восточная церковь всегда более ценила углубленную молитву, созерцательность, внутреннюю духовную работу (образы Марфы и Марии).

В 16 в. – раскол западной церкви, появилась новая конфессия, буржуазная по духу – протестантизм, или реформация. Отстаивает индивидуализм в делах веры, упрощает обрядность, отвергает иконы, культ святых и Девы Марии, иерархию. Переносит центр тяжести с церковных форм религиозной жизни на отдельную личность и ее совершенствование. Разделяет сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Отстаивает ценность «мирского призвания и мирской аскезы».

Возникновение, история и типология христианского монашества

Монах от монос (греч.) «одинокий». В религиях Востока уединение монахов направлено на личное совершенствование и достижение нирваны (слияние с мировым духом). В христианском монашестве акцентируется не только личное спасение от греха, но и покаянное моление о грехах мира. «Спаси себя сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» (Серафим Саровский). Аскеза, умерщвление плоти не самоцельна (ибо тело не считается само по себе источником зла), но направлена на ограничение греховной воли. Обеты: целомудрие, нестяжание, послушание.

Происхождение: 1) древнейший обычай отшельничества (первый христианский отшельник – Павел Фивейский), 2) выделение внутри христианских общин людей (в том числе женщин-вдов), всецело посвящавших себя служению Богу.

Главные типы: 1) отшельничество (основатель Антоний Великий, 3-4 вв.), 2) киновия-общежитие (Пахомий Великий, 4 в.). Монашество особенно расцвело с 4 в. вследствие некоторого «обмирщения» христианства по превращении его в государственную религию. После прекращения гонений монашество стало в некоторой степени заменой мученичества (как «смерть для греха», уход от мира с его страстями и стремление к уподоблению Христу, откуда термин преподобный).

Формы киновии:

1) лавра – собрание отдельных келий в пустыне, общая трапеза и устав, слабая организация труда, суровая аскеза. Так жили Арсений Великий и Макарий Египетский. В противовес киновии продолжали развиваться крайние формы отшельничества – столпники, молчальники.

2) На Востоке Василий Великий (4 в.) смягчил суровость устава Пахомия, переместил монастыри в города, уделял внимание книжной учености. На Западе подобные ученые монашеские группы сложились вокруг Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Августина Блаженного (4-5 вв.). Ирландские монахи сохраняли более аскетические и даже отшельнические формы (связи с Египтом через южную Галлию), хотя и у них преобладало общежитие с большой властью аббата (св. Колумба на о. Иона).

3) Для развития киновийного монашества в Галлии много сделали Иоанн Кассиан и Мартин Турский (5 в.), а также ирландец Колумбан (7 в.). В силу географических условий на Западе невозможно «пустынножительство», для пропитания требуется земледелие и связь с миром. Растет ученость вследствие притока знатных людей, спасавшихся от гуннов.

4) Западное монашество достигает расцвета в деятельности и уставе Бенедикта Нурсийского, основавшего в 6 в. монастырь в Монте-Кассино (Италия). Бенедикт делал акцент не на аскезе, а на четкой организации совместного труда монахов и полном послушании аббату. В соединении с уставом знатного римлянина Кассиодора (придававшем значение учености), бенедиктинский устав распространился по всему Западу, особенно в Англии 7 в. и Германии 8 в. (благодаря английским миссионерам), и содействовал развитию культуры (монастырь Фульда в Германии). Этот устав поддержал в 9 в. Бенедикт Аньянский, сподвижник Людовика Благочестивого, а также монастырская конгрегация Клюни – с десятого века. В 12 в. на Западе возникают отдельные монашеские ордена, которые берет под свою опеку папа римский – францисканцы и доминиканцы (первые распространяли евангельские идеалы в городах, а вторые боролись с ересями).

Западное монашество изначально отличалось более деятельной связью с миром, в то время как восточное носило более созерцательный характер, хотя и на Востоке монахи проявляли активность в богословских спорах (ср. Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин). Рост монастырей на Востоке связан с их поддержкой императорами. Однако наибольшее значение здесь приобретают более удаленные от мира монастыри и отшельники (Афон). С опытом афонского монашества связан «исихазм» – учение Григория Паламы (14 в.) о мистическом смысле молчания, творении «молитвы Иисусовой» как призывания Имени Божия и особых исходящих от Него энергиях.


Исторические условия расцвета богословия на Западе в 12-13 вв.

Схоластика – попытка создать новый синтез философии и богословия. Сначала синоним свободных искусств. Потом – занятия философией и теологией, причем не только в спекулятивно-логическом, но и мистическом направлении. Предшественники: Храбан Мавр, Иоанн Скотт Эригена, Готшалк. Энциклопедизм, широта знаний, но и еретические взгляды.

Три периода: возникновение (11-12 вв.), расцвет (13 в.), упадок (14-15 вв.).

Иннокентий Ш (1198–1216). Триумф папства и церкви. Атмосфера созидательного духовного климата.

1) Процветание городов, корпораций ремесленников и торговцев обеспечивало материальное благосостояние, возможность развития наук и искусств.

2) Политические события способствовали накоплению знаний и расширению кругозора. Реконкиста Испании – знакомство с арабскими, еврейскими, а через них и древнегреческими авторами. Мощный центр переводов Аристотеля в Испании. Вследствие крестовых походов усилился приток греческих рукописей в Европу. Центр переводов на Сицилии. Рецепция античной философии – средний этап, после рецепции социально-государственной культуры античности, но до восприятия художественной культуры (литературы и искусства), очередь которых подошла лишь в эпоху Возрождения.

3) Событие в сфере организации науки – образование университетов. Объединивших преподавателей и учеников в один союз со своим уставом и самоуправлением (по примеру корпораций ремесленников).

Болонский университет – главенство юриспруденции, богословие с 1352 г.

Метрополия христианской науки – Парижский университет (основан в 1200). Цент философских и теологических исследований на протяжении средневековья. Возник из кафедральных школ благодаря многим факторам, в том числе престижу профессоров, вниманию королей, процветанию страны, а главное – заботе римских пап, стремившихся сделать из него форпост теологии.

Оксфордский университет, созданный по образцу Парижского, имел более эмпирическую и естественнонаучную ориентацию, но это не исключало у представителей оксфордской школы религиозных и мистических интересов.

Далее Кембридж, Падуя, Неаполь, Тулуза, Саламанка.

4) Дух христианского подвижничества ищет новые пути в нетрадиционных формах монашества – нищенствующих орденах. Св. Франциск возродил идеал Христа, одновременно созерцательно-молитвенный и активный, в котором на первом месте стояла проповедь Благой Вести. Франциск призвал к универсальному, всемирному апостольству.

Другой нищенствующий орден, орден св. Доминика, поставил иную задачу – борьбы с ересями.

5) Вера в могущество пробужденного разума, смелое обращение с авторитетом святых отцов.

6) Схоластика как ответ на волны свободомыслия: поставить оружие разума на защиту вероучения и церковных традиций.

Характерной чертой средневекового мировоззрения был всепроникающий символизм. Мир вещественный служит символом, воплощением сверхчувственного мира, ничуть не менее реального.

В доступной для верующих масс форме христианское миросозерцание преподносилось через церковное искусство. Готический стиль в архитектуре как новая форма проповеди. Готический храм отображал представления о космосе как едином целом, сложном иерархическом многоединстве, включавшем Бога и ангелов, людей и животных, звезды и растения. И в то же время это была мистическая тоска, неудержимый порыв человеческого духа ввысь, к недосягаемым вершинам духа.

Для развития средневековой мысли важную роль играло взаимодействие философии и мистики. Уже в патристическую эпоху наметилось это разделение, одновременно антагонистическое и плодотворное, между мыслителями-догматистами и мистиками-созерцателями. Св. Афанасий Великий черпал духовные силы для отстаивания догмата единосущия в Фиваиде, где господствовал дух подвижника преп. Макария Египетского. Но у святых отцов нередки случаи сочетания обоих путей познания, и сами догматические истины открывались в высших созерцаниях.

Схоластическая философия оперирует другим уровнем разума, более удаленным от мистических высот и приближенным к естественному рассудку. Схоластики пытаются осмыслить содержание веры, оставаясь в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики. «Если бы не было схоластики, европеец не научился бы абстрактно мыслить. Неизбежны столкновения тех, кто переоценивал значение рассудка, и мистиков, стремившихся оградить веру от разъедающего анализа.

Ансельм Кентерберийский (1033– 1109), «последний отец Церкви и первый схоластик. Онтологическое доказательство бытия Божия. Философия начала претендовать на толкование и объяснение истин веры.

Спор реалистов с номиналистами проходит через всю историю философии. Проблема поставлена в 3 в. Порфирием, популярным комментатором Аристотеля. Ее суть:1) Есть ли универсалии сами по себе или только в уме мыслящего субъекта, 2) существуют ли в чувственных предметах или независимо от них, 3) если существуют, то реальны ли (являются ли вещами), или только слова, условные обозначения, имена.

Номиналисты продолжали традиции циников и стоиков: универсалии суть лишь имена, не имеют реальности «ни на земле, ни на небе», не существуют вне человеческой мысли. Реально существуют только индивидуальные вещи. Универсалия есть выражение того факта, что в единичных вещах есть нечто подобное (устанавливаемое рассудком).

Главный признак реализма: признание изначального существования универсалий (платоновских идей), независимо от чувственно воспринимаемых индивидуальных вещей. Крайние реалисты. Универсалии существуют вне нашего ума, имеют духовную природу, трансцендентны чувственному миру, прообразы индивидуальных телесных вещей. Развитие взглядов Платона.

Умеренный реализм. Универсалии реальны, но совпадают с «формами чувственных вещей и потому не существуют вне чувственного мира». Это направление мысли коренилось в учении Аристотеля.

Ансельм – умеренный реалист. Отказ от пантеизма: в материи нет Божественной субстанции. Вещи не обладали реальным бытием до сотворения, но обладают вечным идеальным бытием в недрах Божественного Разума. В основе творения лежат Божественные идеи – вечное познание Богом Самого Себя. Бог-художник создает первообраз вещей. Сам Божественный Логос есть реальный первообраз сотворенных вещей. Попытка обосновать из разума основные истины религии приводила к формализации духовных реальностей, но в то же время смягчала или устраняла конфликт веры с рациональным мышлением.

Видным представителем реализма в его крайних формах был Вильгельм (Гийом) из Шампо (1070–1121). Близкий друг св. Бернарда, основатель знаменитой школы св. Виктора близ Парижа. В дальнейшем борьбу за реализм продолжали св. Бернард Клервоский (1091–1153) и «викторианцы» Гуго (1097–1141) и Ришар (умер в 1173). Влияние на реалистов Авиценны (980–1037) и Аверроэса (1126–1198).

Предшественником крайних реалистов был Иоанн Скотт Эригена (815–877).

Жил и преподавал при дворе Карла Лысого. Ввел неоплатоническую традицию. Перевел на латинский Псевдо-Дионисия Ареопагита. Ценил Максима Исповедника. Создал первую целостную средневековую философскую систему, основанную на понятии эманации. Жертвуя ради системы Откровением, он исказил христианское вероучение и был подвергнут церковному осуждению (1050, 1225).


Эманация – исхождение высших областей бытия из низших (термин античной философии).

 

По-своему толкуя бл. Августина: «Истинная философия и истинная религия – одно и тоже», пытается вывести спекулятивным путем все истины веры.

Четыре природы (сотворенная-творящая). Первая – Божественная – природа апофатична. Божественное Ничто. Средство ее познания теофании – явления чувственного мира и внутренние озарения, несущие свидетелсьтво о Боге.

Вторая природа – мир Божественных идей – существует в Боге-Слове в виде еще не расчлененного единства. Идеальный мир творится Богом в вечности. Преодолевая замкнутость сверхсущего ничто (апофатическое богословие), в идеальном мире Он начинает существовать как постижимое нечто. Как из Бога возникает идеальный мир, так и этот последний, в свою очередь, вызывает к существованию мир материальный, чувственный.

Третья природа и есть чувственный мир. Однако сущность вещей носит идеальный характер: если лишить конкретную вещь ее умопостигаемых качеств (размера, формы, плотности, цвета), то от вещи ничего не останется. Только от сочетания видимых и бестелесных (идеальных) акциденций (качеств) и возникает впечатление телесности. Чувственный мир – это идеальный мир, распавшийся во множественность. Чувственный мир – разворачивание идеального. Вещественный мир также сотворен Богом из Самого Себя. «Творец и сотворенное суть одно и то же… Бог есть все и все есть Бог». Неоплатонический пантеизм.

Антропология теоморфизма: нус (интуитивный, мистический разум), рассудок (постигает идеальный мир), внутреннее чувство (выявляет идеальное в чувственном мире). Первозданный человек нематериален. Третья природа есть результат грехопадения, удаления от Бога. Возвращение ее к Богу соответствует идее Искупления.

Четвертая природа – человеческая природа, возвращенная к Богу. Божественное Слово сошло в третью природу, а по всеобщем Воскресении появится четвертая. Материальное тело преобразится, исчезнет разделение полов. Геенна – неутоленные желания грешников. Учение Эригены о Спасении противоречит христианскому.

Реализм как учение, более соответствующее церковному опыту, не мог быть обоснован без богословия св. Григория Паламы. Полемика реалистов и номиналистов завершилась на Западе компромиссом в виде синтезов Альберта Великого и Фомы Аквинского, оспоренных номиналистами Оккамом и его учениками. В глубоком смысле слова спор еще не закончен. Перейдя на светскую почву, выразился в столкновении идеализма и материализма, на почве церковной – в проблеме имяславчества и софиологии.

Влияние на реалистов Авиценны (980–1037) и Аверроэса (1126–1198). Авиценна. Универсалии трех видов: в Божественном разуме (первопричина), в действительных вещах как их сущность, в человеческом разуме (понятия). Вечность материи и теория эманации. Множество «разумов». Конкретные вещи возникают путем наложения формы на материю деятельным (лунным) разумом. Отрицал Воскресение и влияние Бога на судьбы отдельных людей. Гностицизм. Аверроэс. Материя содержит потециальные формы-зародыши. Перводвигатель (деятельный разум) превращает их в действительные. Познание – извлечение индивидуальным разумом умопостигаемых идей из чувственных впечатлений. Философия и наука – единственный способ постижения истины. Отрицание мистики. Этический характер религии (узда). Независимое бытие природы (Спиноза).

Номинализм. Беренгарий Турский в 1049: «Нет ничего реального, помимо субстанции, а субстанция есть то, что доступно ощущению внешних чувств (по крайней мере здесь, в земной жизни). Росцеллин из Компьена (1050–1112) учил, что реально существуют лишь индивидуумы, «универсалии» – это сотрясения воздуха. Сенсуалист, отрицал реальность причастия. Ансельм обличил ересь тритеизма (воплощение трех Лиц), и Росцеллин отрекся. Скомпрометирован реализм как философское течение.

Петр Абеляр (1079–1142) – богослов и философ, учился в Париже у Гийома из Шампо, с которым разошелся в учении. Был насильственно оскоплен из-за романа с Элоизой, стал монахом. Знал Платона, Аристотеля, Цицерона.

Рыцарь диалектики, лозунг «понимаю, чтобы верить». В своей работе «Да и нет» сталкивает противоположные ответы святых отцов на одни и те же вероучительные вопросы. В процессе разрешения этих противоречий доводит до тонкости искусство диалектики – формально-логические приемы спора и аргументации, необходимые для выяснения истины и полемики с противниками веры.

Попытка Абеляра дать рациональное обоснование догмата о Св. Троице вызвала противодействие мистико-реалистического направления викторианской школы. Особенно энергично обличал «умствования» Абеляра св. Бернард Клервосский, вынудивший его к отказу от своих концепций на Сиенском Соборе в 1141 г.

Не менее резкие возражения, чем тринитарное учение Абеляра, вызывали его построения в области сотериологии: понятия греха и искупления. В сочинении «Познай самого себя (Scito te ipsum) утверждал права личности как этических принцип. Критерий нравственности видел в ее согласии с совестью, которую рассматривал как естественный и нравственный закон, присущий всем людям.

Грех – в свободном личном решении. Поступок мало что прибавляет. Отрицал передачу первородного греха, что противоречило общепринятому августиновскому учению. Распявшие Христа не грешили, так как следовали своей совести, то есть собственному пониманию Закона Божия. Обвинения в интеллектуальной гордыне. Искупление – не плата (бл. Августин) и не удовлетворение Божией чести (Ансельм), но лишь поучение человеку, побуждающее его к ответной любви и послушанию Богу.


Аристотелизм. Космология. Альберт Великий (1193–1280).

Болонья-Париж-Кельн. Первым использовал аристотелизм для систематизации христианского богословия. Доминиканец. Цель философии – само знание, цель богословия – вести к спасению. Философия помогает: постичь содержание веры, привести людей к вере. Оружие с противниками веры. Материя – потенция существования. Форма определенна и потому действительна. Универсалия есть форма, но не материя (в вещах пребывает в потенции, в уме Божественном или человеческом актуально).

Отстаивает мысль о Творении. Душа – форма тела, которая по разлучении с ним сохраняет способность познавательной и волевой деятельности. Геоцентризм и антропоцентризм. Земля – центр всемирной драмы, где встречаются Бог. Диавол и человек и приводится в исполнение план Спасения. Средоточие жизненных сил Вселенной (естественное обоснование). Шарообразность земли, но без антиподов. География Искупления. Христос распят посредине земли, под Иерусалимом – ад.

Св. Бонавентура (1217–1274). Выздоровел по молитве матери св. Франциску. Обучение во францисканском монастыре (1225–1235), затем в Париже (1236–1248) на факультетах искусств и теологии. Ученик Александра из Гэльса, основателя философского учения францисканцев (августинизм Сен-Викторской школы). Доктор теологии во францисканской школе (оппозиция к орденам преподавателей из белого духовенства в университете). В 1254 г. Манифест против папства. Иннокентий 1У уступает, Александр 1У защищает ордена. Булла 1257 г. Ордена – золотые сосуды, исполненные благоухания. Они призывают верующих стряхнуть оцепенение и немедленно приняться за дела спасения. Утверждение Бонавентуры профессором университета и генералом ордена. Избирает второе. Францисканцам были созвучны мысли Иоахима Флорского о наступлении эры правления монахов – эры Св. Духа. Бонавентура против Иоанна Пармского. Путеводитель души к Богу, Житие св. Франциска. Реорганизация жизни общины (второй основатель ордена). Адаптировал идеал св. Франциска к условиям жизни: замена героической аскезы на аскезу жизни ученого. Наука занимает с тех пор важную роль в жизни ордена.

Тревожное время споров вокруг аристотелизма (60-70 гг.): 1) Старая августиновская школа (францисканские профессора и часть доминиканцев), 2) Новая аристотелевская школа во главе со св. Фомой Аквинским, 3) Латинский аверроизм (факультет свободных искусств и Сигер Брабантский).

Перед опасностью возрождения язычества правоверные профессора выступили единым фронтом против аверроизма, но вначале была дискуссия между учеником св. Бонавентуры, францисканцем Иоанном Пеккамом, и Фомой Аквинским. Францисканец побеждает своей убедительной аргументацией надменного доминиканца. Св. Бонавентура никогда не отрицал доминиканский идеал во имя францисканского, считая их равноценными. Бонавентура и Фома были связаны узами дружбы, но это не распространялось на их философские воззрения. Уже Альберт Великий рассматривал теологию как науку, отдельную от других (философии и естествознания). За своим учителем последовал и Фома Аквинский. Такая позиция проложила дорогу естествознанию Нового времени. Св. Бонавентура не отделял теологию от философии и других наук. Христоцентризм – разделение не помогает в познании мира, но уводит дальше от истины. Единство теологии, философии и естествознания характеризовало христианскую мысль со 2 в.

Св. Бонавентура отчетливо сознавал, что главная опасность исходит не от доминиканской аристотелевской школы, но от радикального аристотелизма. Критиковал Авиценну и Аверроэса. После участия в попытке воссоединения церквей на соборе в Лионе умер. Серафический доктор и столп христианства. С 1270 г. в борьбу против Сигера Брабантского включился и св. Фома. Противник более опасный, чем Бонавентура, ибо атаковал аверроистов на их собственной территории – экзегезе тестов Аристотеля. Окончательное осуждение аверроизма в 1277 г. папой Иоанном и парижским епископом.

Аверорроизм: вечность мира, отрицание Божественного провидения. Астрологический детерминизм, отрицание свободы воли, смертность души. Отрицание ответственности человека. Последствия в простом народе и в университете. Солдат: если душа св. Петра спасена, то и он, имея ту же душу, будет спасен. Духовное брожение на факультете искусств: христианская религия препятствует обучению; если человек знает теологию, то больше ничего не знает; то, о чем говорят теологи, сказки.

Путеводитель души к Богу. Несмотря на мистическую направленность (настраивающую на созерцание, а не логические рассуждения), Бонавентура постоянно обращается к рациональной аргументации выдвигаемых положений. Требует обращения одновременно интеллектуального и духовного. Не сомневается в значении рациональной философии как проводника человека к Богу, но исходит из убеждения, что философия – это плод человеческого разума, а разуму, поврежденному грехом, только вера может вернуть целостность.

Тема движения, перехода. Христианство разрушило цикличность времени и идею истории, как вечного круговорота. Два пришествия Христа дали ориентацию и направленность времени. Это осознал уже св. Августин, сформулировав идею священной истории человечества, которое движется от падения (первородного греха) через Искупление Иисуса Христа к новому небу и новой земле Апокалипсиса св. Иоанна.

Восхождение к Богу – это путь вверх по ступеням иерархически устроенного мира, идея которого утвердилась со времени Псевдо-Дионисия Ареопагита. Седьмому преемнику св. Франциска удалось осуществить синтез видения мира как порядка, установленного Творцом, и мира, в котором развертывается драма человека – существа смертного, но получившего надежду на вечное блаженство. Христианин видит свершающуюся судьбу там, где аристотелик не видит ничего, кроме процессов и вещей, привлекающих его любознательность, что его вполне удовлетворяет. Путь пламенной любви ко Христу Распятому. Мысленный путь из трех этапов: природа как следы Бога, душа сотворенная по образу Бога, возвышение над телесным и душевным (созерцание).

Фома Аквинат (1225–1274. Доктор Анджеликус, Неаполитанское королевство, родство с Фридрихом 2. Послушник Доминиканского ордена. Благословение Иннокентия 4. Ученик Альберта в Кельне. «Мы называем этого человека немым быком, однако, когда он промычит свое учение, эти звуки услышит весь мир. Священство, преподавание, комментарии к Петру Ломбардскому Сумма теологии. Докторская в Париже.

Конфликт между светскими и монашествующими преподавателями университета. Апология монашествующих орденов в ответ на нападки. Борьба с Иоахимом Флорским (Вечное Евангелие), которого поддерживал университет. Озарения и экстазы. Трактат Против ошибок греков. Умер по дороге на Лионский собор.

Борьба на две стороны: против католических филологов-аверроистов, развивавших Аристотеля в нехристианском духе, и против «августинианцев», вообще возражавших против включения идей Аристотеля в богословие. Противники – францисканцы-августинианцы. Сторонники – доминиканцы. Осуждение и признание. Ни один человек после Аристотеля не оказывал такого влияния на интеллектуальную жизнь. Рационалистическое и католическое мировоззрение: Декарт и Фома. Учитель Католической церкви. Сумма теологии возлагается на алтарь наряду с Библией. «Церковь требует, чтобы ее будущие служители изучали философские науки по методу и принципам Ангельского Доктора».

Истины разумные и сверхразумные. Откровение позволяет приобщиться к вере всем людям, а не только выдающимся философам. Философия делает истины Откровения более понятными разуму и позволяет защитить от нападок неверующих. Философия – подготовка к принятию истин Откровения. Это верно как в индивидуальном, так и в историческом плане. Теология выше философии по двум причинам: 1) черпает истины из неложного света Божественной Премудрости вместо обманчивого света рассудка, 2) в силу возвышенности и богатства ее содержания. Философия от творения восходит к Богу, а теология от Бога нисходит к Его творениям. Философия – служанка теологии, так как теология пользуется законами философии для спекулятивного (разумного) выражения веры.

Материальные и формальные объекты. Вопреки Платону, Аквинат отрицает существование врожденных идей и полагает, что разум получает познание лишь из чувственного опыта. Человеческий разум (интеллект) в силу своей причастности (по Творению) к Божественному разуму содержит принципы, делающие возможной деятельность рассудка («семена знания»).

Бог есть Причина всех вещей. Прототипы или прообразы вещей (идеи), существующие в Божественной Премудрости, не суть какие-то самосущие вещи, как полагали платоники, а формы, содержимые в Божественном Разуме. Бог Сам является Прототипом всех вещей.

Душа без тела есть неполная субстанция, и она не может существовать до тела. Душа – микрокосм, ибо в человеке Бог пожелал заключить все элементы и формы мира. Душа бестелесна и нематериальна, неподвластна звездам. Ибо ничто не мешает человеку сопротивляться своим страстям своей свободной волей. Высшее блаженство – не в материи и не в наслаждении души, а в познании Бога. Душа есть лишь потенция, переходящая в действительность лишь по мере познания Бога (акт интеллекта, а не воли), поэтому не может быть своей собственной конечной целью. Нравственное зло есть преступление Божественного закона со стороны воли. Зло есть лишь дефект воли, но не нечто положительно существующее.


Еретические и предреформационные движения на Западе в эпоху классического средневековья

 

Еретические движения отражают «движение умов» в эту эпоху. Их предпосылки – те же, что и предпосылки появления схоластики и новых монашеских орденов: 1) расширение кругозора как результат крестовых походов и Реконкисты; 2) знакомство с греческой арабской, еврейской философией; 3) развитие «третьего сословия» с его рациональным мышлением и борьбой за социальные права; 4) распространение грамотности и образования.

Религиозное сектантство этой эпохи по своему духу во многом предвосхищало грядущую протестантскую Реформацию. Секты, одна за другой, возникали в Италии, Франции, Фландрии, Германии. Свои разнообразные названия получали по месту (ломбарды), имени вождя (арнольдисты) или характеру учения и деятельности (катары). Стояли в резкой оппозиции к официальной Церкви и пытались создать не только новое учение, но и новые формы религиозно-общинной жизни.

Катары – совершенные или чистые. Катаризм – духовный стержень многих духовно-религиозных движений эпохи. Духовная основа – манихейство (пророк Мани) на базе древнеперсидской религии (дуализм добра и зла, Ормузд и Ариман). Проникновение через Болгарию – богомилы в 10 в. (проклинают богатых, отвергают государство, непослушание властям). Успех катаров в народной среде основан как на стремлении к аскетическому совершенству, так и на критику существующего строя. В Южной Франции и Италии поддерживались антиклерикальными настроениями городской буржуазии, которая боролась с духовенством из-за управления городом и податных привилегий. Критика катарами высшего духовенства имела серьезные основания: даже папа Иннокентий 2 обрушивался с упреками на своих прелатов (с. 258). Апостольская бедность для катаров – идеал, частная собственность, брак и семья – зло. Зло воплощается не только в мирском, но и вообще в материальном. Привлекали воздержанием, заботой о больных и бедных, миролюбием, отрицали присягу и уголовное право. Их победа привела бы к политическому и социальному перевороту, но едва ли искоренила бы зло, коренящееся в человеческой природе. Пользовались постоянной рознью между папским престолом, императорами, королями и городской буржуазией. Однако папы использовали все возможности для искоренения ереси, от дипломатического нажима на ее покровителей, обличительных посланий и миссионерских усилий (св. Доминик в Лангедоке) до крестовых походов и жестокостей инквизиции.

Секта арнольдистов. Ее основатель – Арнольд из Брешии, изучал богословие в Париже, ученик Абеляра. Крайний аскетизм, нравственная проповедь. Обладание имуществом и притязания на светскую власть – зло для Церкви. Под его влиянием народное восстание в Риме в 1146 г. (террор, разграбление имущества патрициев, кардиналов, священников и изгнание папы) приобрело церковно-реформистский характер. Объявлен папой еретиком в 1148. Секта ломбардов. Св. Бернард: «у него голова голубя и хвост скорпиона».

Иоанн Солсберийский: «То, о чем учил Арнольд, вполне согласно с законом христианским, но не совместимо с действительной жизнью». Воодушевлял республиканский Сенат Рима и пытался заключить союз с Конрадом против папы. Требовал подчинения власти папы императору, ссылаясь на традицию до Григория 7: «священнослужители не должны в одно и то же время держать меч и святую чашу; они должны проповедовать и подтверждать проповедь своим добрым примером, а не возбуждать войн и распрей в мире». Конрад на это не пошел, а исход борьбы решил договор Фридриха Барбароссы с новым папой Адрианом, который впервые наложил на Рим интердикт. Фридрих предпочел иметь дело со слабым папой, чем со своевольными гражданами, и получить власть Божьей милостью, а не милостью народной. Верующие потребовали от Сената покаяния, а Арнольд был сожжен на костре (+1155).

У ломбардских еретиков было широко поставлено школьное дело. Наиболее способные учились схоластике в Париже, чтобы вести диспуты с официальным учением. В 1209 г. преподавались гностики, Фридрих 2 в 1236 г. назвал Милан «рассадником ереси».

После гибели Арнольда центр сектанского движения переместился во Францию, где в начале 1170-х гг. возникла секта вальденсов, широко распространившаяся по Европе. Петр Вальденс, богатый лионский купец, несмотря на отсутствие образования, стал сам изучать Библию в романском переводе. Проповедь аскетического идеала. «Лионские бедняки». Получив в 1179 г. отказ в благословении папы на свою проповедь, «вальденсы» попали под влияние катаров.

В начале 13 в. стали наиболее распространенной сектой в Европе, центр их был в г. Альби (Лангедок, Южная Франция). Движение альбигойцев разгромлено в результате крестовых походов. Трагический исход, где не отличали еретиков от ортодоксов-католиков: «Бейте их всех, ибо Господь познает своих». (Рожков, с. 266). Ср. с. 270. В середине 13 в. Катары были полностью истреблены в Южной Франции, но победа была куплена ценой полного опустошения этой цветущей области. Особенно упорно сопротивлялись богомилы. В Боснии ок. 1400 г. их учение были объявлено государственной религией. В !5 в. Сменили манихейство на ислам.

Во Фландрии на рубеже 12–13 вв. сектантские движения были представлены бегинками и беггардами. Основатель Ламберт ле Бег (+1180), Бега – мать Пипина Геристальского. Мирской орден, близкий терциариям (францисканцы). Бедность, труд (потом милостыня), обеты целомудрия и послушания, правила гостеприимства и ухода за больными. Хозяйственные общины как решение женского вопроса. Стремление к благочестивой жизни на братских началах, религиозная экзальтация. Трудолюбие, воздержание и бережливость. Оседлые бегины и беггарды, подчиненные строгой дисциплине ордена, пользовались защитой церкви, странствующие втягивались в антицерковные движения. Пантеизм в духе Амальрика (+1206), читал лекции в Париже, оправдался перед Иннокентием 3, отрекся от заблуждений перед смертью. (Бог есть все, христианин–член тела Христова, пребывающим в любви не вменяется в вину никакой грех). Последователи вывели другие заключения. Троица – троякое Откровение: Отца (от Авраама), Сына (от Иисуса), Духа Святого (от Амальрика). Близок к Иоахиму из Флоры. Внешний церковный порядок потерял значение. Святой Дух открывается в сердце отдельного человека. Бог проникает всю природу. Человеческая душа – часть силы, сотворившей мир, и после смерти тела она возвращается к Богу. Человек развоплощается и ставится вне законов морали. Для подтверждения использовались тексты апостола Павла против ветхозаветного законничества. Учение Амальрика особенно активно проповедовал Ортлиб из Страсбурга. В Германии, особенно в бассейне Рейна, борьба с сектантами не была столь успешной, как во Франции и Испании – не только из-за отсутствия инквизиции, но из-за сопротивления князей императорам и прелатам.

«Апостольские братья» середины 13 в. В Италии (Герард Сегарелли). Лионский собор 1274 г. запретил «дикие ордена», но не все подчинились. В 1286 г. булла папы против. В 1294 г. борьбу с сектой взяли в свои руки доминиканцы, и в 1300 г. Сегарелли сожжен на костре. Борьбу сектантов с крестоносцами возглавил Дольчино. Увлеченный идеями Иоахима из Флоры, ожидал наступления Тысячелетнего Царства в 1303 г., когда император победит папу. Авторитет Дольчино возрос, когда в 1303 г. Филипп Красивый ввел своих солдат в Ватикан, а папа Бонифаций скончался от происшедшей катастрофы. Дольчино укрылся в горах и в течение ряда лет наносил тяжелые поражения крестоносцам, но потом голод и зима сломили его сопротивление.

Несмотря на поражение сектантских движений, они оказали глубокое влияние на психологию народа и судьбу католической церкви. С одной стороны, доказали необходимость возрождения в Церкви древнехристианских идеалов святости, с другой – послужили дальним предвестником и глубинной подготовкой Реформации.

Джон Уиклиф (1320–1384) – один из выдающихся предшественников Реформации, оказал влияние на богемских гуситов, а через них на христиан Германии. Вовремя учебы в Оксфорде увлекся идеями Оккама (+1347). Стремился освободить Англию от господства римского престола. Утвердить светскую национальную власть короля и парламента, защитить крестьянскую общину от частного предпринимательства.

В борьбе с римским престолом Уиклиф, схоласт «реалистического» направления, отвергал таинства, тайную исповедь, отпущение грехов, почитание святых. Многие из его положений осуждены папой в 1377 г. и объявлены Лондонским Синодом (1382) еретическими. Отстаивал отказ Церкви от имущества, требовал участия священства и монахов в общинном хозяйстве. Разделял идущий от блаж. Августина и Григория 7 взгляд, что государственная власть «пахнет грехом» и может смыть его только путем поддержки общинного хозяйства. Отстаивал идеи Платона об общественном хозяйстве, к которому, однако, надо идти не путем насилия, а путем морального воспитания народа. Однако вожди крестьянских движений сделали отсюда иные выводы.

Идеи Уиклифа нашли отклик в Богемии, где реформаторские настроения питались национальными устремлениями чехов, так как опорой римской Церкви в Богемии были немцы, занимавшие ведущие места в экономике и культуре. Сочинения Уиклифа привез из Оксфорда Иероним Пражский. Они послужили теоретическим обоснованием церковного реформаторства, почва для которого в Богемии была подготовлена вальденсами и некоторыми представителями католической церкви. Так, уже архиепископ Милич, личный секретарь Карла 4, добровольно сложил свои государственные и архипастырские обязанности, чтобы стать народным проповедником. Он осуждал торговлю, капитал и церковную собственность, призывал священников к апостольской бедности, разделял некоторые идеи Иоахима из Флоры (1132–1201). Матиас, духовник Карла 4, также выступал с требованием церковных преобразований.

Различные духовные течения и стремления чехов нашли свое воплощение в лице Яна Гуса (1369–1414). Священник. Декан философского факультета, с 1402 ректор Пражского университета и пламенный проповедник Вифлеемской церкви.

Вдохновленный идеями Уиклифа, начал призывать к церковным реформам. Его проповедь вызывала недовольство многих духовных лиц, его обвинили перед архиепископом в распространении еретических учений. Главными противниками Гуса оказались немецкие теологи и философы из Пражского университета. Национальная вражда совпала с расхождением в богословских вопросах. Ян Гус опирался на Уиклифа, поклонника Платона, и сам был «реалистом», немцы же защищали номинализм и осудили основные положения Уиклифа (1408).

Гус добился у короля ограничения немецкого влияния в университете, в ответ на что немецкие профессора и студенты покинули Прагу и основали университет в Лейпциге. Все эти события завоевали Гусу уважение и любовь чехов, они увидели в нем духовного вождя нации.

В 1411 г. Гус выступил на публичном диспуте против очередного крестового похода, посчитав его несовместимым с учением Христа. Диспут имел огромный успех. Кардинал предал Гуса анафеме, и ему пришлось покинуть Прагу. В 1414 г. собор в Констанце обвинил Гуса в поддержке платонизирующего схоластического «реализма». Ему было инкриминировано также учение об обязательном причащении мирян под двумя видами (хлеба и вина, что на самом деле совершил один из его сторонников). Признанный злостным еретиком, Гус был сожжен.

В гуситском движении было два направления: утраквисты (умеренное – изъятие церковных земель и причастие под обоими видами) и радикальное (табориты, от названия горы Фавор). Затем оно раскололось на несколько партий. Умеренные табориты во главе с Яном Жижкой истребили «адамитов», которые защищали многоженство и не считали нужным носить одежду. Запрещение процессий с причастием вызвало гуситские войны, где король и крестоносцы потерпели поражение. Базельский мир в 1433 г.

Дополнительный материал по раннему христианству

1-я пол.2 в. – Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Юстин Философ.

2-я пол 2 в. – Ириней Лионский, Тертуллиан Карфагенский, Климент Александрийский.

Татиан Ассириец обратился под влиянием Юстина Мученика (пер.пол.2 в.). В 172 г. он отправился на Восток, в Сирию, где впал в гностические заблуждения и сделался ярым противником греческой философии. Увлекся строгой аскезой, основал секту энкратитов, отвергавших брак и употребление мяса и вина. Крайними энкратитами были акварии, которые совершали евхаристию с хлебом и водой, но об их связи с Татианом ничего не известно. Евангельская гармония, где опущено родословие Христа.

1-я пол. 3в. – Киприан Карфагенский, Ориген Александрийский, Ипполит Римский (Ученик Иринея Лионского).

2-я пол. 3 в. – Дионисий Римский, Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский (Чудотворец), Павел Самосатский (антиохийский) (модализм, или савеллианство+антиохийский историзм, антиоригенист), Лукиан Самосатский.

Арий: борьба с модалистами.

Апологии судебные и научные. Судебные апологии: обращения к правительству остановить преследования. Доказывали несостоятельность обвинений, призывали к беспристрастию, отвергали клевету, доказывали чистоту жизни. Кодрат Аристид, Юстин Философ, Мелитон, Афинагор. Прекратились к концу 2 в., ибо не достигали цели. Научные апологии: полемика с языческими философами и иудеями. Юстин Философ: Обличение эллинов, Разговор с Трифоном иудеем. «Для иудеев соблазн, для эллинов безумие». В ходе научной полемики складывалось христианское богословие, то есть рациональное объяснение истин веры.

Школы: Римская, Карфагенская, Александрийская, Антиохийская.

Юстин Философ. Тертуллиан – предшественник Августина Блаженного. Противоположность веры и разума выразил в формуле «Верую, потому что абсурдно». Материалистические тенденции. Реалист, практик. Св. Писание понимает буквально. «Душа человеческая по природе христианка». «Христианами становятся, а не рождаются».

Климент Александрийский. «Строматы». Ориген. «Против Цельса». Величайший экзегет. Аллегорическое понимание Библии. Антиохийская школа.

Борьба с ересями. Разновидности ересей. Иудействующие (иудеохристиане). Гносис как смешение христианского вероучения с языческой философией и восточными религиями. Значительное влияние на гносис оказал неоплатонизм (Плотин и Прокл). Против гностиков выступали Ириней Лионский и др.

Ереси внутри христианского богословия: Антитринитарии-монархиане. Утверждали главенство Бога-Отца в Св. Троице. Считали лица Св. Троицы либо «энергиями», исходящими от Отца (динамисты), либо «модусами» существования Отца (модалисты).

Христианская литература на Западе в 4–5 вв.

Амвросий Медиоланский (335/340–397)

335-340 Трир. Образование в Риме: красноречие и право.

370 – наместник в Лигурии (Милан).

374 – миротворец между арианами и православными по смерти епископа.

Возведен в сан. Упражняем сердце чтением: Филон, Ориген, Евсевий, Афанасий, Василий.

Защита Церкви от имперского вмешательства, арианской ереси и нападок язычников. Император внутри Церкви, а не над ней.

Умелый пастырь и влиятельный политик.

382–384. Выступает против лидера языческой партии Симмаха. Вернуть римскому сенату алтарь победы. Опроверг аргументацию римского префекта. Попытка восстановить языческий культ провалилась.

386 –выдержал военную осаду базилики и не передал арианам. Молился и распевал псалмы.

387 – крестил Аврелия Августина.

390 – добился церковного покаяния от Феодосия Великого после расправы в Фессалониках (убийство готского начальника). Умер через два года после смерти Феодосия. 04.04.397.

Произведения экзегетические (толкование Св. Писания), догматические (разъяснение таинств), аскетические (христианская этика). Речи, письма, гимны.

Записи проповедей. Обращаясь к широким массам, вразумляет и наставляет на путь добродетели.

Смысл буквальный, нравственный и духовный (мистический). Аллегорический и назидательный характер объяснений, не претендуют на научность. О рае, О Каине и Авеле, О Ное, О Аврааме, Шестоднев. Экзегетика восходит к Оригену и Василию (330–379). «Он сотворил человека и потом отдохнул, обретя в нем того, кому мог прощать грехи».

Обращается не столько к уму, сколько к чувству верующих.

Катехизические беседы-трактаты. Катехумены и неофиты. О таинствах. Первая «крещальная формула» на латинском языке. Древний Символ веры. О вере (378) в пяти книгах – против ариан для императора Грациана. О Святом Духе. Отстаивает понятие «единосущия». Его книги – скорее популяризация, нежели теологическое исследования. Отвлеченное теоретизирование ему чуждо, но ценил греческую философию.

О девственницах и О вдовах. В городской среде Запада идея добровольной девственности была достаточно новой. Тем не менее, многие девушки оказались захваченными ею. Призывает не к монашескому аскетизму, а к воздержанию в браке. Мистический брак с Христом – высшее призвание женщины. Образцы текста (с.73). Брака и материнства не умаляет, в отличие от Тертуллиана. Вина женщины в грехопадении оправдана (она обманута мудрейшим змеем).

О покаянии – осуждает ригоризм Новатиана.

Об обязанностях священнослужителей. Первое исследование по церковной этике и нормам жизни. Следует плану и риторике трактата Цицерона Об обязанностях. Воспитание достойного гражданина – нравственное формирование духовенства. Разрешение конфликта между нравственно-прекрасным и полезным. Все стоические добродетели переосмысливает в христианском духе. Написанное простым и ясным языком. Это сочинение скоро сделалось настольной книгой латинского духовенства.

О благе смерти. Дидактическое сочинение с платоническими мотивами. Речи на похоронах и поминках (брата и императоров)– ораторское искусство.

Письма – судьбы христианства и Империи неразделимы.

Гимнография и антифонное пение. Привлечь народ к участию в богослужении. Дары Христовы вечные и Господь создатель сущего. Воспоминания Августина (с. 80).

Иероним Стридонский (345–419/420). Стридон – на границе между Далмацией и Паннонией. В 379 г. стерт с лица земли готами. О знаменитых людях. Учился в Милане и Риме, у Доната (самый авторитетный учитель в Риме). Вергилий, Гораций, Теренций, Цицерон. В 370 г. Трир. Гос. Карьера. 373–377 – монашеский идеал. Аквилея, Афины, Сирийская пустыня. Жизнь Павла Пустынника. В 379 г. в Константинополе. Григорий Богослов (329–389) и Григорий Нисский (мистик, +389). Знание греческого. Приверженец Оригена и аллегорического толкования. Перевод Хроники Евсевий Кесарийского с дополнениями. Участие во Вселенском соборе в 381 г. Секретарь папы Дамаса с 382 г. Начитанность и компетентность в экзегезе. Новый перевод Библии (390–405. Вульгата). Муж трех языков (vir trilinguis). В 382–384 на вершине славы. Духовный наставник знатных римлянок. Клеветники. Резкий и несдержанный на язык. Критика образа жизни римского духовенства и монашества. После кончины папы Дамаса в 384 г. покидает Рим (385). Кипр–Антиохия-Египет-Вифлеем. Основаны два монастыря. Проповедник и наставник. Историко-филологические разыскания. Hexapla (шесть стобцов – древнееврейский, греческая транслитерация и четыре греческих перевода. Включая Септуагинту). Биографии отшельников. Обличал лжеаскетов. У многих христиан монашество вызывало обостренный интерес. Уже не мученик, как во времена гонений, но аскет, владеющий всеми страстями и сводящий к минимуму природные потребности, становится героем времени.

В 4 в. с признанием христианства государственной религией число новообращенных резко возросло, что повлекло за собой понижение нравственного уровня христианских общих, в которые проникают языческое мировоззрение и языческие нравы неофитов, ставшие серьезной внутренней угрозой для церкви. Как реакция на вторжение в жизнь христиан чуждой им идеологии возникло монашество, родоначальником которого считается св. Антоний (251–356), с юных лет ведший жизнь отшельника в египетской пустыне. Первый монастырь, в котором все регламентировалось строгими правилами устава, основал в 320 г. св. Пахомий.

В 392–393 гг. О знаменитых людях, основа Церковная история Евсевия. Противопоставил одноименному сочинению Светония. Христиане насчитывают в своих рядах не меньше великих людей, чем язычники. 135 биографий от апостола Петра до Иеронима. Пристрастие. Недоброжелательность к Амвросию.

Перевод О началах Оригена. Слепое следование букве подлинника ведет к насилию над родным языком. Существующие переводы Библии кажутся ему грубыми и тяжелыми для восприятия. Письмо к Паммахию О лучшем способе перевода (395–396). «При переводе с греческого, исключая Священное Писание, где и самый порядок слов есть тайна (et verborum ordo mysterium est), я передаю не слово словом, а мысль мыслью (non verbum e verbo, sed sensum de sensu)» (Письма 57:5). «Трудно, чтобы хорошо выраженное на чужом языке, сохраняло ту же красоту в переводе… Если я перевожу слово в слово, звучит несуразно, если по необходимости меняю что-нибудь в расположении или в словах – оказывается, что я отступаю от обязанностей переводчика» (Предисловие к Хронике Евсевия). Рекомендации Цицерона и Горация, призывавших не к дословному переводу, и к творческой передаче смысла и силы греческих произведений.

Фанатик умерщвления плоти. Ходил нагой и никогда не умывался: художники Возрождения изображали его в пещере в довольно неприглядном, хотя и вдохновенном виде. Против Иовиниана («Христианский Эпикур»). Епифаний Штакулка ядов. Тезис о предсуществовании душ. Против Иоанна Иерусалимского. Апология против Руфина. Диалог против пелагиан. Пелагий: человек не подавлен первородным грехом и способен спастись без вмешательства свыше. Конфликт между литературными пристрастиями и идеалом христианской жизни. Видение 384 г. «Ты цицеронианин, а не христианин». Полный отказ от языческой культуры (Тертуллиан) им воспринят не был. Необработанная речь пророков ужасала.

Аврелий Августин (354–430). Наиболее полный синтез античной культуры и христианства. Тагаста. Риторическое образование в Карфагене. После рождения сына посвящает жизнь поиску истины. Цицерон, Св. Писание. Мани (3 в.). Противоборство света и тьмы, духа и тела. Суровый аскетизм. Разочарование. С 384 г. придворный ритор в Милане и ученик Амвросия. Крещение. После смерти матери отъезд на родину. Монашеское уединение нарушено в 391 г. – священство. Епископ Гиппона с 395 г. Авторитет пастыря и богослова. В 430 г умер в Гиппоне, осажденном вандалами.

Никто из латиноязычных писателей Церкви не написал больше Августина. В совершенстве усвоил языческую философию и литературную технику.

Разговоры с самим собой (Soliloquia – Deum et animam scire cupio).

О Троице – против последователей Ария. Актуально в связи с приходом в Африку варваров. Против последователей Доната (с 313 еп. Карфагена, ум. 355), «церкви чистых». Донатисты считали, что моральный облик священника влияет на совершаемые им таинства и требовали повторного крещения.

О порядке, О свободном решении – источник зла не Бог, который есть любовь, а свободный выбор людей. О Книге Бытия против манихеев. Аллегорическое толкование.

Против Пелагия (ум. 418). Приверженец классической философии, он создал свое нравственное учение: человек не подавлен первородным грехом, в его воле самому избрать путь добродетели или порока. Августин придает решающее значение Божественной Благодати. Учение о предопределении.

Против академиков – познание истины без Бога невозможно. Значение семи свободных искусств, которые в средневековой школе составят два цикла предметов. Тривиум – три науки о слове (грамматика, диалектика, риторика), квадривиум – четыре науки о числах (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). О грамматик. О музыке. Рациональное понимание вещей (scientia) должно подчиняться вере, которая одна ведет к мудрости (sapientia). Религиозное и нравственное воспитание народа через Проповеди: О лжи. О супружеском благе, О святой девственности. Так в затянувшемся споре о том, может ли проповедник пользоваться риторикой язычников, была, наконец, поставлена точка. Языческие науки должны быть не самоцелью, а лишь средством распространения евангельской истины. С простыми людьми надо говорить на простом языке. Каким должен быть проповедник и его проповеди – О христианском учении. Для преодоления неясностей использовать все возможности, какие есть в распоряжении экзегета. «Темнота Писания предусмотрена Божественной Мудростью, пожелавшей трудом смирить человеческую гордость и спасти человеческий ум от пренебрежения к тому, что он легко постигает».

Борьба против еретиков менее всего отвечала характеру и личным склонностям Августина, расположенного к созерцательности. Исповедь (Confessiones). Форма публичного покаяния. Воскрешая в памяти прошлое, Августин раскаивается в совершенных поступках и благодарит Господа за милосердия к нему: «не знает наше сердце покоя, пока не успокоится в Тебе». Анализ состояния души. Аналогов античной литературе не имеет. Библейская образность и лиричность псалмов сочетается с риторикой римских классиков. Если в Исповеди Августин исповедуется перед Богом, то в проповедях он исповедуется перед людьми. Он не скрывает ни слабостей своих. Ни сомнений и таким образом создает атмосферу доверия, сокращая дистанцию между собой и слушателями.

О Граде Божием (De Civitate Dei). Личную жизнь человека обуславливают Благодать и грех. История человечества – конфликт двух градов, земного и небесного (их символы Вавилон и Иерусалим). Любовь к себе и жажда материальных благ (царство диавола) – любовь к Богу и жажда духовных благ (царство Бога). Шесть веков: Каин и Авель – Ной – Авраам – Давид – Вавилонское пленение – Рима – Пришествие Мессии – Страшный Суд. Цель истории в нравственном прогрессе, смысл – в христианизации человечества. Орозий: 4 державы: Вавилонская, Македонская, Карфгенская, Римская.

При Константине (306-337) наконец было достигнуто долгожданное примирение государства с Церковью. Апологетика постепенно себя изживает, и писатели начинают обращаться к теологическим изысканиям, чему весьма способствовало установление более тесных контактов между церковными деятелями Запада и Востока. Следствием новой ситуации явилось, с одной стороны, резкое обострение религиозных споров, с другой – большая согласованность действий сторонников ортодоксии.

После смерти Августина латинская христианская литература развивается в русле традиций «золотого века». Однако на протяжении шести-семи десятилетий значительных трудов на Западе не появляется. Взлет христианской мысли. Рожденный на волне еретических учений, в Западной Империи идет на убыль. А вместе с ним и влияние восточного богословия. Одна из причин – утрата латинскими писателями знания греческого языка. Если Амвросий читал сочинения восточных отцов в подлиннике, Августин слабо, но греческий знал, то Лев Великий не знал его вовсе. Когда в 5 в. в Рим доставили письмо византийского богослова Нестория, то на поиски переводчика ушел целый месяц. Варварские нашествия полностью расстраивают связи с Востоком и ведут к культурному оскудению Запада. Питавшие церковную литературу споры по вопросам вероучения уходят в прошлое. Для деятелей Церкви на первый план выдвигаются проблемы аскетические и миссионерские, их главной заботой становится евангельская проповедь среди завоевателей.

Иларий Пиктавийский (315–367). Языческое образование. В Евангелии нашел ответы о смыслежизни. С 350 епископ Пиктавии. Аллегорическое толкование Евангелия. С 355 наступление на ариан (Арий реабилитирован при поддержке Констанция на соборах в Арле, 353 и Милане 356). С 356 изгнание во Фригию. На Востоке сложился как мыслитель и писатель. О Троице. 12 книг. Столь основательного и исчерпывающего исследования по христологии на Западе еще не было. Возврат в 360. Против императора Констанция. Громит вождей арианства на Парижском (361) и Миланском (364) соборах. Сульпиций Север: «Всему миру известно, что наша Галлия была избавлена от преступной ереси рачением Илария Пиктавийского». Толкования Псалтири и Книга гимнов. Не исключено, что Иларий придал литературную форму каким-то образцам народной литургической поэзии раннехристианских общин.

Руфин Аквилейский (345–411). С 373 монах на Востоке. В Александрии изучал Оригена. Дидим Слепец, Иоанн Иерусалимский, Феофил Александрийский. В 378 основал монастырь в Иерусалиме, на горе Елеонской. С 386 в контакте с Иеронимом (Вифлеем). С 393 в Италии, с 398 в Аквилее. Перевод Церковной истории Евсевия. Набеги вестготов вынудили бежать в Сицилию.

Папа Дамас (366–384). Испания–Рим. Восстанавливал христианские святыни, катакомбы, могилы мучеников, культовые сооружения. Надгробные эпиграммы на камне. О Ватиканских источниках. Вдохновил Пруденция.

Пруденций. Испания, 348. Создатель латинской христианской поэзии. Адвокат, служба императору. Остаток дней посвятил воспеванию Бога. Книга стихов (405). Книга ежедневных гимнов. Часы молитвы. Гимн на пение петуха, где свет утренней зари ассоциируется с животворящим светом Христа. В отличие от Амвросия, предназначал гимны не для литургии, а для чтения образованных христиан. Опровержение ересей и язычников (Апофеоз, Происхождение грехов, Против Симмаха). Психомахия (Сражение добродетелей и страстей, вызвала подражания). Книга о мучениках (О венцах). Элементы эпоса, лирики и драмы. Греческая церковная лексика. Органическое усвоение опыта римских классиков: Лукреций, Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий. Младший современник Пруденция Седулий. Пасхальное стихотворение. Ок. 430. Вычурные стихи. Неумеренные эксперименты. Италия–Греция.

Авсоний (310—394). Грамматик и ритор, формальное мастерство и ученость. С 364 воспитатель Грациана в Трире, с 378 префект Галлии и Италии, консулат. В 383 возврат в Бордо. Обращение под влиянием двора, чисто внешнее. Блестящая и поверхностная эрудиция. Умудрился не заметить ростков новой средневековой культуры.

Павлин Ноланский (353–431). Столица Аквитании Бордо. Ученик Авсония: 378 консул в Риме, 381 наместник в Кампании. 390 крещение, монашество после смерти брата и сына, раздал имущество бедным. 393 священник в Барселоне (жена испанка), 394 епископ Нолы в Кампании, у гробницы мученика Феликса. Формальное мастерство и ученость. Поиски оптимальной формы для христианских идеалов. Далек от богословских споров, мир повседневных дел и будничных забот. Стихи в честь дня рождения Феликса (Carmina natalicia). В Письмах трактуются вопросы библейской экзегезы, христианской агиографии, гражданского и церковного быта, аскетизма, культового зодчества.

Сульпиций Север (360–420). Уроженец Бордо. Друг Павлина Ноланского. Увлечение латинскими классиками: Саллюстий и Тацит. В 390 овдовел и удалился в монастырь на юге Италии. Увлекался Пелагием, но раскаялся. Жизнь св. Мартина (ок. 397). Христианский историк. Создает привлекательный образ апостола, аскета, чудотворца. Создал новый литературный жанр агиографии. Пропаганда монашеского идеала и защита его от яростных нападок как со стороны язычников, так и со стороны многих христиан, которым аскетизм монахов, нередко доходящий до крайности, казался противоестественным и потому вызвал отвращение. Талант рассказчика. С. 102. Ок. 400 Хроника в двух книгах. Сжатое изложение Священной истории от Сотворения мира до времени автора.

Лев Великий (440–461). Основоположник современного папства. Отпор монофизитам. Халкидонское вероопределение. 96 проповедей и 143 письма. Образцовый римлянин и рачительный глава Церкви.


Становление монашества на Западе в 4–6 вв.

 

К 6 в. для деятелей Церкви на первый план выдвигаются проблемы аскетические и миссионерские, их главной заботой становится евангельская проповедь среди завоевателей. В 4 в. с признанием христианства государственной религией число новообращенных резко возросло, что повлекло за собой понижение нравственного уровня христианских общих, в которые проникают языческое мировоззрение и языческие нравы неофитов, ставшие серьезной внутренней угрозой для церкви. Как реакция на вторжение в жизнь христиан чуждой им идеологии возникло монашество, родоначальником которого считается св. Антоний (251–356), с юных лет ведший жизнь отшельника в египетской пустыне. Первый монастырь, в котором все регламентировалось строгими правилами устава, основал в 320 г. св. Пахомий.

Василий Великий (329–357–379). Посетил Египет, Палестину, Месопотамию. Изумление перед восточными аскетами и желание им подражать. Уединился на берегу р. Ирис. Поры общества к аскезе. Вокруг возникают монастыри. Не только вызвал к жизни монашество в Каппадокии, но и дал ему твердую организацию своими монашескими правилами. Отшельничество и общежитие. Уединение – опасность для слабых и неопытных. Одни впадали в духовную гордость, другие лишались рассудка. Собственное спасение без любви к ближнему. В многолюдных общежитиях преобладал ручной труд. Экономические интересы, что отвлекало от молитвы и духовного созерцания. Создал смешанную форму монашеской жизни. Молитва чередовалась с физическим трудом, но для него допускались лишь такие ремесла, которые не разрушали духовной собранности и простоты жизни монахов. Широкая благотворительность и воспитание детей обоего пола.

Св. Мартин Турский (316/336?–397). Военная карьера. Явление Христа во сне. Сближается с Иларием Пиктавийским. В 370 основал первый правильно организованный монастырь на Западе неподалеку от Пуатье при содействии Илария Пиктавийского.. Епископ Тура. Еще при жизни сделался легендарной личностью. Один из самых почитаемых святых Франции.

Иероним Стридонский (345–382–419/420).

373–377 – монашеский идеал. Аквилея, Афины, Сирийская пустыня. Жизнь Павла Пустынника. В 379 г. в Константинополе. Григорий Богослов (329–389) и Григорий Нисский (мистик, +389). В 385 – Кипр–Антиохия-Египет-Вифлеем. Основаны два монастыря. Проповедник и наставник. Историко-филологические разыскания. Hexapla. Биографии отшельников. Обличал лжеаскетов. У многих христиан монашество вызывало обостренный интерес. Уже не мученик, как во времена гонений, но аскет, владеющий всеми страстями и сводящий к минимуму природные потребности, становится героем времени.

Руфин Аквилейский (345–411). С 373 монах на Востоке. В Александрии изучал Оригена. Дидим Слепец, Иоанн Иерусалимский, Феофил Александрийский. В 378 основал монастырь в Иерусалиме, на горе Елеонской. С 386 в контакте с Иеронимом (Вифлеем). С 393 в Италии, с 398 в Аквилее. Перевод Церковной истории Евсевия. Набеги вестготов вынудили бежать в Сицилию.

Сульпиций Север (360–420). Уроженец Бордо. Увлечение латинскими классиками: Саллюстий и Тацит. В 390 овдовел и удалился в монастырь на юге Италии. Увлекался Пелагием, но раскаялся. Жизнь св. Мартина (ок. 397). Христианский историк. Создает привлекательный образ апостола, аскета, чудотворца. Создал новый литературный жанр агиографии. Пропаганда монашеского идеала и защита его от яростных нападок как со стороны язычников, так и со стороны многих христиан, которым аскетизм монахов, нередко доходящий до крайности, казался противоестественным и потому вызвал отвращение. Талант рассказчика. С. 102. Ок. 400 Хроника в двух книгах. Сжатое изложение Священной истории от Сотворения мира до времени автора.

Иоанн Кассиан (360–415–435).

Добруджа (Румыния). В ранней молодости монах в Вифлееме. Одинаково хорошо владел латинским и греческим. С 385 с другом Германом в Египте. Духовное странничество. В 400 Иоанн Златоуст (Хрисостом) рукополагает в диаконы в Константинополе. В 405 в Риме возведен в священнический сан. Дружба со Львом. В 429–430 по его просьбе пишет трактат против Нестория О воплощении Господа. В 415 в Массилии основывает мужской и женский монастырь.

Основные принципы, достоинства и практику монашеской жизни Кассиан разъясняет в 12-ти книгах «Об установлении киновий и о средствах против восьми главных грехов» (417, 419–426?). За образец он взял организации монашеских общин Египта. Цель – познакомить западное монашество с практическим и духовным опытом и укладом жизни восточных монахов.

Это – своего рода устав, или «правило» монашеской жизни, который имел преимущество перед уставом св. Пахомия (пер. бл. Иеронима) и правилами св. Василия Великого (пер. Руфина), так как был адаптирован к условиям западной жизни и климата. Многие идеи Кассиана использовал в своем Монастырском Уставе Бенедикт Нурсийский, реформатор западноевропейского монашества.

Главное сочинение – Собеседования Отцов (420–429). Кассиан воспроизводит беседы на духовные темы с монахами и отшельниками в Египте. Это не диалоги, а длинные речи в ответ на заданные вопросы. Для монашеского движения Запада значение этого труда неоценимо. В нем определена цель монашества – созерцательная жизнь и указываются средства для ее достижения – посты, бдения, чтение и обдумывание священных текстов, псалмопение и молитва (с. 163). Расширяет жанр Патерика.

Не просто передает сведения и собственные наблюдения, но ищет ответов на проблемы духовного совершенства. Не только «примеры», но поучения.

Предваряя книги «Установлений», предупреждает, что не станет рассказывать о чудесах Святых Отцов, поскольку чудеса, возбуждая удивление, мало способствуют святой жизни, тогда как целью его книги является указание путем к исправлению нравов и духовному совершенству. Эта сдержанность по отношению к чудесам (разумеется, не отменяющая веры в чудеса как таковые) обличает в Кассиане человека, еще не принадлежащего к миру средневековой культуры. В этом легко убедиться. Сравнив атмосферу его книг с той атмосферой ожидания чуда, которая характерна для сочинений Григорий Великого, Беды и особенно Григория Турского.

Сальвиан (400–после 450). Трир, Галлия. Свидетель варварских набегов. С 425 в Леринском монастыре (на острове в Средиземном море). Епископ Лиона Евхерий доверяет ему воспитание своих сыновей. С 439 – священник в Массилии. Дожил до глубокой старости. Проповедник: против алчности. К вселенской церкви. 450 – О мироправлении Божием. С. 164–167.

Бенедикт Нурсийский (480–543) Из знатного рода, риторически-литературное образование. Аскеза и бичевание. Монте-Кассино (529?). На месте развалин языческого храма Аполлона церкви Иоанна Крестителя и св. Мартина. Убежище во время войны Византии с готами. Воспитание детей. Устав Бенедикта. Монах трудами послушания стремится вернуться к Тому. Кого покинул из-за непослушания. Отказ от личных желаний. Воинский отряд, подчиненный дисциплине. Идет далее Василия и Кассиана, обособляя монахов от мира и прикрепляя к месту. Полная нищета. Целомудрие, молчание. Лестница из 12 ступеней смирения описана в Уставе. Общаясхема монашеской жизни, систематичность и гибкость. Иероним, Августин, Пахомий, Василий, Кассиан. Культурное значение ученых занятий, параллельно развившихся в монастыре Кассиодора, потом примкнувшем к бенедиктинцам. Братьев, не читающих в положенное время, устав называет лентяями. 1-2 часа чтения в день. Связь новой монастырской культуры со школьной культурой Древнего Рима.

Кассиодор (ок. 490–ок. 583). Служба при дворе Теодориха и его преемников. Начальник королевской канцелярии. Политическая гибкость. Ревностно проводил политику Теодориха – попытку слияния готов с римлянами и создания мощного государства на месте рухнувшей Западной Римской империи. С 540 отказывается от политической деятельности, покидает двор и в родовом имении на юге Италии основывает монастырь Вивариум (получивший название от садков с живой рыбой). После удаления от дел с усердием берется за устроение монастыря, работу над уставом монастырской жизни и литературную деятельность. В этой области явился предшественником Бенедикта Нурсийского: первой обязанностью монаха он счет не физический труд, а заботу о своем умственном и духовном развитии. Намеревался создать в Риме академию богословских наук (Об изучении наук божественных и человеческих). Создал большую библиотеку, поощрял работу переписчиков (антиквариев): своим трудом они «борются тростником и чернилами против коварных козней Диавола и наносят ему столько ран, сколько слов Господних они переписывают». Не запрещает и изучения светских наук, но советует овладевать только их началами. Одобряет лечебное дело, а для малоспособных – садоводство, земледелие, рыболовство.

Григорий Великий (Двоеслов) (ок. 540–590–604)

Григорий Турский: «Он принадлежал к одному из первых сенаторских родов, с юности был благочестив, на собственные средства основал в Сицилии шесть монашеских общин, а седьмую в Риме… Остальное же имущество распродал и раздал бедным… Стал носить скромное платье и был посвящен в качестве седьмого диакона для служения престолу Господа» (10-1). Должность претора. С 579 по 585 в Византии в качестве папского нунция, где сдружился с братом Исидора Севильского. С 590 по 604 занимал папский престол. Энергичный и рачительный правитель. Заботился о снабжении Рима хлебом, посещал церковные имения, входил вовсе подробности хозяйства и финансов. Пастырь и проповедник. Ученый человек, хотя отрицал знание греческого. В декларативных высказываниях к занятиям риторикой и к античным авторам относился отрицательно, считая «недостойным поступком подчинять слова небесного пророка грамматике Доната» и порицал вьеннского епископа Дезидерия за то, что тот обучал свою паству грамматике по произведениям язычников. Нравственные поучения, Проповеди. Патырский устав – руководство и наставления для священников. Диалоги о житии и чудесах италийских Отцов – четыре книги очень просто изложенных легенд о святых, в том числе Бенедикте Нурсийском. Расчет на самых необразованных читателей. Впервые появляются видения, любимый жанр средневековой литературы. Учение об очистительном огне, откуда представление о чистилище. Гимны, антифонарий, григорианское пение.

Григорий Великий – вообще центральная фигура целой эпохи. Но если его энергичная и многосторонняя, руководимая достойными мотивами и в то же время прагматически успешная деятельность обычно импонирует историографии последних двух веков, то его облик как писателя и мыслителя вызывает, как правило, куда менее позитивную оценку. Слишком очевидны такие его черты, как тенденция к опрощению и упрощению, к общепонятному назиданию, к усвоению церковной доктриной народных поверий, как недоверие к языческому культурному наследию, а порой, как кажется, – и к христианскому умствованию.

Когда мы его читаем, мы попадаем в совсем иной мир по сравнению даже с самыми «средневековыми» пассажами позднего Августина. Но это означает лишь, что он был человеком совсем иного времени, чем время Августина; ориентация его мысли и творчества была адекватна запросам современников. Средневековый читатель ценил его очень высоко, не только как святого, но и как автора. Для расхожего типа складывавшейся «клерикальной» культуры Запада, для тех ее проявлений, которые наиболее непосредственно воздействовали на религиозность народа, Григорий не менее, а порой более важен, чем Августин.

Колумбан (?–585–615). Бангор, Ирландия. Прибыл ко двору бургундского короля в 585 г. Три монастыря со строгим уставом и дисциплиной. Как строгий монах он своей жизнью невольно обличал распущенность галльского клира. Обличал распущенную жизнь Теодориха, поощряемого бабкой Брунгильдой. Бежал в 610 г. в Нейстрию, Австразию, Цюрих (оставил на берегах озера св. Галла). Потом в Ломбардии основал монастырь Боббио. Расходился с римским престолом в дне празднования Пасхи. Почил в 615 г.


История религий

 

 

 

Предмет и задачи курса «История религии».

Религиоведение как научная дисциплина.

 

Приступая к изучению религиоведения, мы задаем себе по крайней мере следующие вопросы: что оно изучает, с каких позиций подходит к изучаемому предмету, каково его строение, какое значение имеет для подготовки специалиста, его культурно-духовного роста. Религиоведение - это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен духовной жизни общества. Это обусловливается тем что, с одной стороны, рассмотрение проблем религиоведения неотделимо от решения философско-мировоззренческих проблем, а с другой, религиоведение призвано рассматривать наиболее универсальные понятия и теории религии, давая отправную точку для конкретных наук, изучающих ту или иную грань такого сложного явления как религия.

Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания — философские, теологические, исторические, психологические и другие — накапливались в течение веков. Оно вычленялось на стыке онтологии и теории познания, социальной философии и философии истории, культурологии, истории философии, этики, эстетики, социологии, психологии, лингвистики, политологии, все­общей истории, этнологии, археологии и других наук. С этим связано содержание, строение и структура религиоведческого зна­ния. Ныне предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее много­образные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности. Главное в религиоведении — философское содержание, что обу­словлено по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным в нем является разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Эти понятия и теории оказывают помощь конкретным наукам — литературоведению, фольклорис­тике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и другим, когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбеж­но обращается к философско-мировоззренческим вопросам о че­ловеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объясне­ние религии. Успехи человековедения, медицины, психологии, педагогики, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, основные разделы экологии и других наук служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем. Исходя из вышесказанного, задачи религиоведения представляют собой объективное изучение религии как социального явления, изучение её происхождения, исторической эволюции, основных элементов и взаимосвязь с другими науками. Религиоведение не ставит перед собой задачу доказать истинность или ложность религиозного мировоззрения в целом или отдельных религий, оно нейтрально как научная дисциплина.

История становления религиоведения как науки уходит в седую древность, еще в античную эпоху мы находим глубокие мысли о причинах возникновения религии, шедшие в разрез с господствующими в обществе представлениями. У философа элейской школы Ксенофана Колофонского (ок. 580-488г. до н.э), у афинян Анаксагора и Антифонта ( 5 в. до н.э.), мы встречаем мысли, что люди создают себе богов по своему образу и подобию. У Демокрита ( ок. 460-370гг. до н.э.) мы находим представления, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы. Древние, наблюдая небесные явления, как то гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что причиной этому боги.
В эпоху средних веков проблема возникновения религии как явления рассматривалась сквозь призму теологического подхода. Теологи задавались вопросом о соотношении религии и разума в границах философского истолкования христианских догм (Ориген, Дионисий). А с точки зрения Тертуллиана понять религию разумом в принципе невозможно в нее достаточно верить и только.

Ныне религиоведение содержит ряд разделов, основными из ко­торых являются: философия, социология, психология, феномено­логия, история религии.

Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования происходит в XVIII—XIX вв. благодаря трудам английского фило­софа Д. Юма (1711 —1776), французского философа П.А. Гольба­ха (1723 — 1789), немецкого философа И. Канта (1724—1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768 — 1834), немецких философов И.Г. Фихте (1762—1814), Ф.В.Й. Шеллинга (1775—1854), Г.В.Ф. Гегеля (1770—1831), Л.А. Фейербаха (1804—1872), К. Маркса (1818 — 1883), Ф. Эн­гельса (1820—1895), Э. Гартмана (1842—1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830—1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813 —1855), русского фило­софа B.C. Соловьева (1853 —1900) и др.

От философии религии необходимо отличать религиозную философию. Последнюю образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей, концепций о Боге и мире (онтология и метафизика), о человеке (антропология), об обществе (социология, историософия).

Феноменология религии складывается в XX в. Значительный вклад в разработку проблем феноменологии религии внесли гол­ландский теолог и историк религии П.Д. Шантепи де ла Соссей (1848—1920), немецкий философ и теолог Р. Отто (1869 — 1937), голландский теолог и религиовед Г. ван дар Леув (1890—1950), немецкий философ и социолог М. Шелер (1874—1928), немецкий философ и теолог Ф. Хайлер (1892—1967), голландский историк религии К.Ю. Блеекер (1898 —1983), англо- и франкоязычный фи­лософ и историк М. Элиаде (1907—1986) и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая философия немецкого философа Э. Гуссерля (1859—1938) и экзис­тенциализм немецкого философа М. Хайдеггера (1889—1976).

Ныне считается, что главными понятиями феноменологии религии являются такие, как «священное» в отличие от «профанного» («священный предмет», «священное число», «священное пространство и время»), «нуминозное» и др. Можно высказать следующую гипотезу о предмет­ном поле феноменологии религии: она соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящих­ся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся религиозных значений и смыслов, на этой основе достигает пони­мания явлений религии, дает их систематическое описание, раз­рабатывает их классификации с помощью сопоставления и срав­нения. В феноменологии религии сложились две традиции — дескриптивная и интерпретативная.

История религии как раздел религиоведения, подобно фило­софии религии, начала формироваться раньше, чем другие названные его разделы. В XVIII в. ряд проблем истории религии освещался в сочинениях французского просветителя, энциклопе­диста Ш. де Бросса (1709—1777), французского ученого и фило­софа Ш.Ф. Дюпюи (1742—1809). В XIX в. в развитие истории религии немалый вклад внесли немецкие теологии и историки, представители так называемой Тюбингенской школы в богословии Ф.К. Баур (1792—1860) и Д.Ф. Штраус (1808—1874). Начиная с XIX в. история религии становится областью деятельности многих исследователей, это швейцарский историк и правовед И. Бахофен (1815—1887), французский историк Ф. де Куланж (1830— 1892), французский писатель, историк и филолог-востоковед Ж.Э. Ренан (1823 —1892), английский историк, востоковед Робертсон Смит (1846—1894), английские историки и этнологи Э.Б. Тайлор (1832—1917), Дж. Фрэзер (1854—1941), немецкий историк Ю. Вельгаузен (1844—1918), немецкий историк и фило­соф А. Древе (1865—1935), австрийский теолог, этнограф и лингвист В. Шмидт (1868 —1954), российские историки Ф.И. Щербатской (1866—1942), В.В. Бартольд (1869—1930), Б. Ранович (1885-1948), Р.Ю. Випнер (1859—1954), бого­слов и историк А.В. Карташов (1875—1960) и многие другие.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем его многообразии, воспроизводит про­шлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях. Изучаются происхождение религии, ран­ние формы верований (на основе данных археологии, этнографии, сравнительного языкознания и др.)- Исследования ведутся в русле всеобщей истории религии, истории данной религии или конфес­сии, страноведческой истории религий и конфессий.


Религия как социальное явление. Определение и сущность религии.

 

Религия – (от латинского – благочестие, набожность, святыня, предмет культа – мироощущение и мировоззрение, соответствующее поведение и специфические действия (культовые), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов, нечто «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного. Религия - социальное явление, так как религиозные представления никогда не ограничиваются сферой индивидуальных переживаний и каких-либо действий, они всегда имеют выражение в определенных фактах общественного порядка. Религия является отношением человека к воображаемому сверхъестественному миру, но в этом отношении человек не противостоит сверхъестественному миру как изолированный индивид. Религия, являясь идеологизированной, не сводится лишь к одним мыслительным процессам, совершающимся в голове человека. Она охватывает достаточно широкие сферы деятельности, отражая и порождая характерные формы общественных отношений

В современном религиоведении можно выделить четыре основных подхода к объяснению сущности религии: объективно-идеалистический, субъективно-идеалистический, натуралистический, марксистский. Объективно-идеалистический подход - философская основа теологии (система обоснования и защиты, религиозных учений о Боге). Исходной посылкой теологов и объективных идеалистов при раскрытии сущности религии выступает бездоказательное признание ими сверхъестественного источника: Бога, «мирового духа», «абсолюта» и т.д. Сущность религии представители данного подхода выводят из наличия в мире сверхъестественного. Человек как Божье творение, наделён стремлением к слиянию с Богом, человеческая душа постоянно ищет поклонения. Из этого следует и существование религии. Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о сущности религии к вопросу о сущности Бога. Обоснование религии фактически переходит в обоснование Бога, при этом существует две тенденции – рационалистическая и иррационалистическая. Философы-идеалисты выступают за использование разума при обосновании бытия Бога. Существует несколько типов доказательства бытия Бога. Известны пять доказательств бытия Бога, представленные средневековым философом Фомой Аквинским. Иррационалистическое обоснование веры в Бога строится на постулировании слепой веры. Именно в акте веры рождается возможность познания слова Божьего. Сама вера понимается не как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку через процесс откровения. Вера представляет собой милостливое обращение Бога к человеку.

Субъективно-идеалистическая концепция религии, не отрицая естественного происхождения последней, основное звено религиозной проблемы перенесла в сферу сознания отдельного индивида. Прослеживается тенденция рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, человеческих переживаний. Итак, религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как стихийно возникающие субъективные переживания человека.

Существует несколько вариантов натуралистического подхода. Наи­большей популярностью пользуется точка зрения Э Фромма. Э. Фромм объясняет потребность человека в религии прежде всего расколом между телом и душой ело человека - часть природы, а его ум возвышается над природой Разум является благословением человека, так и его проклятием С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, но с другой - подобное решение невозможно. Благодаря этому у человека и рождается потребность в вере и религии. С помощью религии человек пытается достичь гармонии между телом и душой. Марксизм указывает на социальную природу религии. Религия создается людьми. Марксизм ищет истоки религии в общественных отношениях. Религия - это отражения в головах людей господствующих над ними внешних сил. Внешние силы - это прежде всего силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые соответственно оказывают разрушитель­ное действие на его жизнь. Сами по себе природные факторы религию не могли породить. Она возникла как результат неспособности людей овладеть силами природы, что обуславливалось очень низким уровнем развития материального производства. Можно стоять и на «нейтральных позициях», рассматривая религию лишь как социальное историческое явление, как сис­тему верований и обрядов, которые объединяют признающих их людей в одну общину, называемую церковью. Приблизительно так определял религию французский социолог XIX в. Э. Дюркгейм.

Крупнейший русский философ XX в. А. Ф. Лосев опреде­лял религию как «субстанционное самоутверждение личнос­ти в вечности». Это значит, что каждый человек от рождения и по своей природе, утверждая себя в мире, должен соотнес­ти свое крошечное «я» с огромным и бесконечным миром. Мыслящий человек всегда ощущает, что в этом мире суще­ствует нечто постоянное, неизменное, вечное и святое. Ина­че жизнь превращается в бессмыслицу, в абсурд. И пусть не каждый из нас в суете жизни постоянно держит это в уме, но момент, пусть короткий, но очень важный, когда и вы заду­мываетесь о смысле бытия и о своем месте в мире, обяза­тельно придет.


Социальные функции и роль религии. Основные элементы структуры религии.

 

Проблема социальной роли и функции религии является приоритетной. Они образует некий центр, к которому сходятся различные социальные взаимосвязи и взаимодействие религии.

Социальная функция. Религии свойственна система социальных функций которая и характеризует воздействие религии на сферы общественной жизни. Именно система социальных функций составляет ее социальную роль Критерием оценки данной роли является характер воздействия pелигии на общественный прогресс.

Специфической функцией религии является функция иллюзорно-компенсаторная, то есть функция иллюзорного восполнения практического бессилия людей, их неспособность сознательно управлять своими общественными отношениями. Кроме социальной и специфической функций, религия выполняет и другие функции: мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую. Все они тесно связаны между собой. Мировоззренческая функция. Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражается в деятельности и поведении верующего, тем самым оказывая влияние на социальные ориентации и установки людей. Религия играет важную роль в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил поведения регулирующих не только участие, например, в религиозном культе но и многие иные сферы человеческих отношений. Регулятивная функция. Религия играет важную роль в качестве регулятора поведения людей, создавая систему норм и правил поведения, регулирующих не только участие, например, в религиозном культе, но и многие иные сферы человеческих отношений.

Религия способствует общению людей в рамках определённых религиозных общностей. То есть она выполняет коммуникативную функцию.

Интегрирующая функция религии может проявляться как на уровне общества в целом, так и на уровне религиозных организаций. На уровне общества в целом религия нередко выступает фактором, укрепляющим и поддерживающим существующую систему общественных отношений. В рамках отдельной конфессиональной общности религия выпол­няет интегрирующую функцию посредством сплочения единоверцев. Социаль­ные функции религиозных организаций приобретают относительную самостоя­тельность в своем развитии, становление происходит в направлении социаль­ного института, выполняющего не только религиозные функции, но и экономи­ческие и политические Специфика coциальной роли религии в конкретных исторических условиях определяется прежде всего тем, каковы социальные установки ее последователей, то есть поддерживают ли они существующую систему общественных отношений или, наоборот, выступают против нее.

Роль религии в истории человечества, ее связь с культурой.

Определяя место религии в истории культуры, прежде всего следует от­метить тот факт, что религия хоть и представляет собой духовное явление, но она всегда предполагает материализацию верований с помощью знаков и символов в этом проявляется общая особенность всякой духовной культуры. Религиозные верования с самого начала их возникновения находили реализа­цию в культовых действиях Культовые действия - это особый вид символиче­ских обрядовых действий Их направленность и значение заключается в том, чтобы служить особым способам воздействия на объект веры. Религия несомненно, относится к репродуктивным элементам культуры. Способствовала ли религия развитию человеческой личности, со­вершенствованию ее умений и способностей, расширению и возвышению ду­ховных запросов и потребностей конкретного человека? Ответы на эти вопро­сы непосредственно касаются исторической роли религии: в самые различные периоды истории церковь выполняла нерелигиозные функции. Последнее заключалось в том, «то религиозные организации высту­пали в роли носителей философии, искусства и других наук, содействуя сохра­нению и передачи новым поколениям культурного наследия прошлых эпох. Таким образом, культура развивалась и в эпоху господства религии, но главным фактором этого развития были не те или иные моменты религиозной идеоло­гии, а процесс развития материального производства, реальные потребности и интересы социальных слоев.


Основные элементы структуры религии

 

В религии происходит удвоение мира, человек представляет себе другой, подл­инный, сверхъестественный мир, отражает его действительность через призму несвободы и зависимости. Результат этого отражения запечатлевается в сознании, в средствах действия и самих действиях, в нормах и правилах поведения, организационных структурах. В религии выделяют следующие элементы: Вероучение (мифология, догматика), культ (обрядовые действия), религиозное мировоззрение, религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Значение мировоззрения в жизни человека обусловлено его разумностью, тем, что его взаимодействие с окружающим миром опосредуется сознанием. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает у каждого человека, у социума, человечества в целом потребность в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. Развитые системы современных мировоззрений включают в себя в обобщенном виде философские, социальные, естественнонаучные, эстетические и этические, антропологические, политические и прочие взгляды, а также ориентации и установки, определяющие поведение и действия людей. В мировоззрении выделяются познавательные, ценностные и нормативно-поведенческие компоненты. Любое мировоззрение — это не набор взглядов и сведений, но определенная целостность, система. Наиболее общими типами мировоззрений можно считать мифологическое, религиозное и философское.

Исторически первым типом мировоззрения явилось мифологическое, возникшее на заре человеческой истории. Мифология, как особый способ понимания мира, была присуща всем народам на ранней стадии общественного развития. Миф, выражая мысли в поэтической, образной, эмоциональной форме, имел этиологическое (греч. aitia — причина, logos— учение) значение. Отвечая на многочисленные “почему”, он как бы заменял теорию, предлагал доступное всем, понятное, образно-наглядное объяснение природы, явлений окружающего мира.

Религиозное мировоззрение — это широкое обобщающее понятие для значительного числа различных систем миропонимания и мироощущения, исторически существовавших в рамках многочисленных религий. С появлением религиозного мировоззрения совпадает и появление особой группы людей, выступавших в роли систематизаторов, хранителей религиозных идей и традиций. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека.

В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования (эсхатология) и др. Философское мировоззрение, в отличие от мифологического и религиозного, развивается на уровне теоретического сознания. Как и религиозное, философское мировоззрение выступало и выступает в многочисленных разновидностях. Оно связано с естественными и общественными науками; подобно наукам, представляет теоретический уровень сознания; в своем специфическом понятийном выражении оно не может быть просто перенесено на обыденный уровень.

Религиозное сознание включает в себя содержание веры в чувственных и мыс­лительных формах. Чувственными формами могут быть самые разные эмоции -любовь, страх, радость, надежда и т.д., если они направлены на объект веры. В этом случае переживается «любовь к богу», «страх Господень», «сострадание к ближнему» и т.д.

Мыслительная форма сознания - это вероучение, система теоретических по­ложений о Боге, мире, природе, человеке, и оценка окружающей действительно­сти. Богословие основывается на сакральных текстах: Библии, Коране, Талмуде и т.д.

Религиозная деятельность - это реализация установок и идей религиозного соз­нания. Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus — возделывание, уход, почитание). Его содер­жание определяется соответствующими религиозными представ­лениями, идеями, догматами. Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. В этой системе выделяют практическую и духовную деятельность. К практической относят материально-производственную, социально-политическую, воспи­тательно-педагогическую, медицинскую, управленческо-административную. Духовную составляют познавательная, прогностическая, ценностно-ориентировочная деятельность. Есть и такие виды деятельности, в которых практическая и духовная объединяются в своеобразную целостность.

Существует два основных вида религиозной деятельности: внекулътовая и культовая. Внекультовая осуществляется в ду­ховной и практической сферах. Духовную внекультовую деятель­ность образуют: разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произ­ведений и т.д.

Разновидностями практической внекультовой деятельности яв­ляются: производство средств религиозного культа, миссионерство, участие в работе «сборов», преподавание богословских дисциплин в учебных заведениях (школах, университетах, духовных учебных заведениях), управленческая деятельность в религиозных органи­зациях и институтах, пропаганда религиозных взглядов через печать, радио, телевидение, религиозная пропаганда в семье и в других контактных группах и т.д. Следует подчеркнуть, что, как правило, во внекультовую деятельность в большей или меньшей мере «проникают» и элементы культа.

Культовая деятельность - это почитание верующим Бога, что выражается в Богослужениях, молитвах, проповедях и т. п. Культ обязательно включает культовые тексты: молитвы, псалмы, песнопения и др. К средствам культа относятся культовые здание (церковь), культовые предметы (крест, свечи). Важнейшее средство - культо­вое здание, попадая в которое человек оказывается в «ином» мире, отличающимся от обычной «земной» жизни. Религиозная деятельность имеет своей целью стимулирование религиозного сознания, оживление веры, удовлетворение религиозных потребностей. С помо­щью символических действий у верующих вызываются соответствующие эмоции: избавление от тоски, появление радости и прилив сил.

Религиозные отношения - это отражение реальных отношений через призму религиозного сознания, то есть отношения существ сверхъестественного мира между собой и с людьми, а также верующих между собой. Такие отношения могут быть двух типов - господства и подчинения.

Как правило, религиозное отношение имеет своих посредников. Этими по­средниками могут быть:

а) материальные предметы культа: храм, икона, идол и т.д.;

б) индивид или группа лиц , выступающих как обладатели особого дара, на­пример, священники;

в) особые тексты и формулы, содержащие наставления о том, как надо общать­ся с Богом.

Религиозные отношения могут осуществляться не только в рамках собственно культа, но и выходить за них, присутствовать в обществе. Они проявляются в мис­сионерской деятельности (привлечение новых сторонников), религиозном воспи­тании и образовании. В качестве носителя религиозных отношений выступают индивиды и социальные группы (семья, этнос), относящие себя к одной вере. Ре­лигиозные отношения в обществе имеют разные характеры: от сотрудничества и терпимости до конфликта и борьбы. Практически любая религиозная группа счи­тает свое учение единственно верным, поэтому вопрос о межрелигиозном мире является всегда актуальным.

Религиозные организации призваны социально упорядочить религиозную деятельность и жизнь верующих. Складываются два вида религиозных групп: культовые и внекультовые.

Культовые группы объединяют служителей культа, осуществляющих соот­ветствующую деятельность. Например, в Православной церкви это причт (служи­тели храма), клир (священники), епископат.

Внекультовые группы - это организации управления внекультовой деятельностью: церковный совет, департамент прессы, учебные заведения и т.п.

Культовые и внекультовые группы своей деятельностью обеспечивают целост­ность религиозной общности. Само строение определяется обычаями и традиция­ми, вытекающими из вероучения.

Религиозная общность со всеми своими религиозными организационными элементами образует религиозные объединения. Первичными ячейками религи­озного объединения являются общины, которые имеют единый центр. Например, центром всего католического мира является Святой Престол Римского Папы в Ватикане. Главой православных христиан России и ближнего зарубежья является Патриарх Московский и всея Руси (Московский Патриархат) и т.д. Некоторые религии имеют объединения в рамках всего мира (например, «вселенская» като­лическая церковь), другие представляют собой автономные объединения в мас­штабе региона («поместные» православные церкви, духовные управления мусуль­ман).

Сам набор организационных элементов и их взаимосвязь, механизм их функционирования весьма отличаются в разных религиях и конфессиях. Мы выделим три типа религиозных объединений, наиболее характерных для нашей страны.

Церковь - широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. В церкви отсутствует фиксируемое членство, поэтому число членов церкви можно определить весьма приблизительно. Члены церкви делятся на духо­венство (служителей культа) и мирян (рядовых последователей). В сфере общины церкви имеют структуру централизованного управления.

Секта - это религиозное объединение, основанное на вероучениях, оппозици­онных по отношению к историческим традиционным религиям. Такое вероучение не отвергает саму религию, а по-своему интерпретирует ее, абсолютизируя какую-либо часть («сектор») древнего вероучения. Например, в христианстве сектами являются протестантские объединения (баптисты, пятидесятники, адвентисты седьмого дня, каль­винисты и др.). Для сект характерна претензия на исключительность своего уче­ния, убежденность в своем богоизбранничестве, тенденция к изоляционизму. В сектах отсутствует институт священства, лидер считается «одаренным свыше» (харизматиком), подчеркивается равенство всех ее членов. Многие секты могут представлять опасность, во-первых, в плане обеспечения национально-государственной безопасности, так как они оппозиционны традиционной культуре и религии страны, во-вторых, в плане соблюдения прав и свобод человека и граж­данина, поскольку стремятся тотально контролировать личную жизнь своих чле­нов, насаждая дисциплину в своей организации.

Секты могут иметь разную судьбу: одни распадаются через некоторое время, другие постепенно превращаются в церковь (например, лютеране).


Происхождение религии и её ранние формы

 

Происхождение религии - одна из важнейших проблем богословия и религиоведения. Решая ее, исследова­тели пытаются ответить на три вопроса: какова природа религиозных верований и обрядов? когда возникла религия? в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития? Соглас­но богословским воззрениям, которые господствовали в Европе на протяже­нии многих веков, религия имеет бо­жественную природу, она возникла вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в единого Бога). Распространенность и живучесть этих воззрений объясняются тем, что они находят свое подтверждение в текстах Священного Писания, авторитет которых не подлежит сомнению среди верующих людей.

Лишь во второй половине XIX в. богословская концепция П.р. была подвергнута серьезной критике. Этому предшествовало накопление эмпири­ческого и теоретического материала в сравнительном изучении мифологии, фольклористике, языкознании, архео­логии, этнографии, антропологии, пси­хологии, социологии. На стыке этих наук возникло религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей беспристрастное исследование мира. В ходе такого исследования сформулировано предположение, что монотеизм является не исходным пунк­том развития религии, а продуктом ее многовековой эволюции. К самым ран­ним формам религии были отнесены верования и обычаи первобытных на­родов, свидетельства о которых были собраны, тщательно изучены и систе­матизированы археологами, этнографа­ми и антропологами. Затем следовал ряд более сложных религиозных сис­тем, сильно варьировавшихся в зависи­мости от социокультурных условий их возникновения и развития.

В противовес этому околоцерков­ными и богословскими кругами была выдвинута теория прамонотеизма, или первобытного монотеизма. Впервые она была сформулирована шотланд­ским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844— 1912 ) в его книге « Становление религии». В наиболее полной форме она была изложена католическим патером В. Шмидтом (1868—1954), который по­святил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории прамонотеизма сводится к тому, что за всем много­образием существующих верований можно обнаружить остатки древней­шей веры в единого Бога-Творца. Имен­но она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались «загрязнившие» ее эле­менты. Для подтверждения этой тео­рии Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им тео­логическую интерпретацию.

Первоначальные религиозные верования датируются временем верхнего палеолита (40-20 тыс. до н.э.) Одной из глубоко древних форм религии является тотемизм. Термин происходит от алгонкинского слова «тотем» («его род»). Под этим термином принято понимать веру в сверхъестественное родство, которое существует между определенной группой людей и определённым типом материальных предметов, чаще всего животных, иногда растений. Подобная группа людей - примитивный род. Род носит имя какого-либо животно­го это его «тотем» Люди данного рода считают себя связанными каким-то особым родством с тотемом, его не почитают, но считают «отцом», это выра­жается в запрете убивать тотемное животное, употреблять его в пищу; выражается в вере в зависимость между людьми рода и их тотемом; в мифах о происхождении рода от тотема и т.п. Распространение тотемизма среди раз­ных народов достаточно обосновано. Можно считать, что на определенном этапе исторического развития, тотемизм был знаком всем народам. Тотемизм является религией раннеродового общества, искаженно отражающий эту примитивную форму общественного строя. Первобытные общины представляют собой группы, построенные по принципу родового родства. Тесная связь рода со своей территорией, с ее животным и растительным миром осознается как кровное родство с ними. Тотемические верования направлены в первую оче­редь на объекты материального мира. Однако тотемизм нельзя считать почи­танием или культом животных, культом природы: тотему не поклоняются как божеству, а считают его вроде как своим родственником. Достаточно четко в тотемизме видна его действительная земная основа, его социальность - чело­веческий коллектив, род, как субъект тотемических представлений. Учитывая что основа тотемизма - раннеродовая организация, являющаяся исторически переходящей формой общественных отношений и рано уступает свое мест о более высшим формам, то и основывающийся на ней тотемизм вместе с ней и распадается.

Вредоносная магия - («порча», колдовство) является не менее древней религией, чем тотемизм Исходной основой магии выступает межродовая рознь. Вера в способность человека нанести таинственным путем вред другому человеку порождена чувством страха перед тем, кому подобная способность приписывается. Подозрение во вредоносной магии возникало раньше и чащи чем она практиковалась. Каждая смерть и болезнь вызывало такое подозре­ние У каждого народа были профессиональные колдуны, которые по всеоб­щему мнению способны посылать "порчу" даже и на соплеменников. Кстати, люди, считающиеся колдунами, обычно действительно обладали особыми пси­хическими качествами, которые вызывали страх и удивление Практика вредо­носной магии была одним из основных главных источников возникновения образов злых духов.

Лечебная магия и знахарство Сфера лечебной магии пронизана верой в сверхъестественное, на ее основе рождались и чисто религиозные образы - святые-целители, чудотворные иконы и т. д. Лечебная магия представляет собой совокупность обрядов и суеверных представлений, которые тесно связаны друг с другом, но зато слабо связаны с другими религиозными представлениями. Лечебные обряды и cyeверные представления имеют свое самостоятельное возникновение.

Анимизм - вера в духов и души Анимизм - обязательный элемент любой религии. Анимистические образы – это духи умерших предков, души живых людей, олицетворение сил природы.

Фетишизм - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства Как элемент, фетишизм входит во все ранние формы религии

Шаманизм - значительный круг анимистиеских верований и культов, характерных для периода разложения первобытнообщинного строя Спепифическая черта шаманства - вера в особых людей (шаманов), которые могут выступать в качестве посредников в общении между человеком и духами 06щение шамана с духами происходило в состоянии экстаза при выполнении особых ритуалов.

Для ранних форм религии также характерны «погребальный культ» «промысловые культы», «культ личных духов-покровителей», «обожествление вождей», «земледельческие культы», «культ племенных богов».

Типология и классификация религий

Мировые религии - это термин, который применяется к буддизму, христианству и исламу. Мировые религии появились в периоды великих исторических переворотов, связанных с переходом от одной цивилизации к другой Мировым религиям свойственны прозелитизм (настойчивое стремление обратить в свою веру лиц другого вероисповедания) пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер.

Национальные религии - один из исторических типов религии. К ним|относятся иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство, и многие другие. Национальные религии непосредственно связаны с родоплеменными религия­ми, образы и элементы культа которых они в значительной степени переработали. Национальные религии эволюционировали в процессе становления народностей, а затем и наций. Субъектами национальных религий выступают в основном представители данной этнической принадлежности. Национальным религиям свойственны детальная ритуализация поведения людей быту, специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний.

Монотеизм и политеизм

Монотеизм (греч - «единобожие») - это религиозное представление о едином "Боге, единобожие. Монотеисты - _иудаисты, христиане и мусульмане. Однако принцип монотеизма последовательно ни проводится ни одной религией Политеизм {греч - «многобожие») - многобожие предполагает поклонение нескольким богам. Возникает при разложении первобытной общины. В представляемой иерархии богов определенное отражение нашло разделение труда, а также социальные отношения. Классическим примером политеизма принято считать древнегреческую религию.




Иудаизм библейской эпохи. Состав ветхого завета


Ветхий Завет — представляет собой описание Священной ис­тории еврейского народа. Религия древних евреев удивительна, уникальна и непов­торима во многих отношениях, но более всего тем, что главное действующее лицо в ней — сам еврейский народ, который со­здатели этой религии считают особо избранным и отмеченным Богом. В Священном писании евреев рассказывает­ся, что Бог способствует и помогает своему народу как любимому и непослушному ребенку, но, одновременно, подвер­гает его тяжким испытаниям, оставляя подчас без своей помо­щи и опеки. История евреев — это история взаимоотношений людей с Богом, поэтому она называется не просто историей, а Свя­щенной историей, и, в назидание человечеству, подробней­шим образом изложена в древнейшей части Библии — Вет­хом (Старом) Завете. Здесь захватывающе интересно и поучительно описываются реальные события и люди: конф­ликты, войны, справедливые и несправедливые правители, мудрые пророки, бесконечные споры об истине и о Боге). Большинство фактов Священной истории подтверждается данными исторических исследований, архео­логии. Библия является священной книгой для всех христиан, и, следовательно, поучительная Священная история древних ев­реев стала важнейшим элементом и их вероучения, без которого нельзя полностью понять и осмыслить учение Христа. Ветхий Завет состав­ляет основу Священного писания религии современных евреев — иудаизма и, таким образом, является общим ис­точником мудрости для многих миллионов верующих во всем мире — иудеев и христиан. Но и для тех, кто не отно­сит себя к последователям какой-либо религии, знание и по­нимание Ветхого Завета — абсолютно необходимо для пол­ноценного внутреннего духовного развития. Ведь сама Библия является величайшим и основополагающим фундаментом, на котором выстроено здание европейской культуры и культуры многих народов мира на других континентах.

Иудаизм появился за 1000 лет до н.э. на территории Палестины, и за 3000-летнее существование в этой религии выделяют 2 основные эпохи: 1. Бибилейская (ветхозаветная, палестинская) 11–10 вв. до н.э.-1 в. н.э., и 2. Эпоха диаспоры (талмудическо-раввинистическая) – 1 в. н.э.-21 в. н.э.

Состав Ветхого Завета.

К III— II вв. до н.э. окончательно сложились основные ча­сти Священного писания евреев. Оно открывается Пятикни­жием, авторство которого приписывается пророку Моисею (книги: Бытие, Исход, Левит, Книга Чисел, Второзаконие). Есть мнение, что Пятикнижие получило завершенный вид к началу VII века до н. э.

«Библия» в буквальном переводе с греческого – «книги». Первоначально это слово означало «собрание рукописей», «библиотеку» и лишь позднее стало употребляться исключительно как название свода священных книг христианства и иудаизма. Библия не представляет собой целостного произведения, это действительно своего рода «библиотека», в которой собраны самые различные по жанру книги. В Библии есть все. Пришедшее из глубокой древности мифы о происхождении мира и человека и детальные описания peлигиозных обрядов, кодексы моральных и правовых норм и исторические повествования, философские размышления о смысле существования человека и банальная житейская мудрость, жизнерадостная любовная лирика и мрачные пророчества о конце света и о предшествующих ему катастрофах. Здесь есть художественные произведения, послания, притчи, гимны и многое другое. Все это принадлежит перу многих десятков авторов, живших в разное время. Самое ранние тексты Ветхого Завета датируются XIII-XI вв до н.э., а лежащее в основе ряда книг устное предание уходит еще далее в глубь веков. Наиболее поздние сочинения Ветхого Завета относятся ко II-I вв. до н. э. Новый 3aвет был завершен к началу l в н. э. Таким образом, если брать христианскую Библию в целом, то она создавалась почти полтора тысячелетия.

Ветхий Завет занимает примерно 4/5 всей Библии. «Ветхий» - значит "старый" а «завет» означает в данном случае не «завещание» (таково буквальное значение этого слова) а скорее «союз», «договор» или «соглашение». Ветхий Завет, следовательно, это «старый договор». Такое название было дано древнееврейским священным книгам связи с тем, сто основной мыслью большинства из них является идея договора между богом Яхве и еврейским народом. В православных изданиях Библии Ветхий Завет включает в себя, как правило, 50 книг, которые по степени своей авторитетности для христиан делятся на две части: 39 канонических книг и 11 неканонических. Канон (греч. «правило», «образец») - это свод тех книг Библии, которые признаются церковью боговдохновенными. Боговдохновенность канонических книг означает, что они имеют священное происхождение. Считается, что их авторы записали именно то, что внушил им сам Бог, который выступает, таким образом, гарантом абсолютной истинности канонических книг Библии.

Неканонические книги, составляющие нечто вроде приложения к канону, по-разному рассматриваются в различных направлениях христианства и иудаизме. Православная церковь рассматривает их как полезные для чтения, назидательные книги, но боговдохновенность их отрицает. Это означает, что содержание неканонических книг отражает только личное мнение их авторов, которое в принципе может бытъ ошибочным. Католическая церковь признала эти книги второканоническими и следовательно, боговдохновенными. В протестантских изданиях Библии напротив, неканонические книги, как правило, вообще отсутствуют. Нет их и в иудаистской Библии.

Эти различия сложились исторически. В начале нашей эры существовали два сборника древнееврейских священных книг: александрийский канон -I древнейший перевод Bетхого Завета с древнееврейского языка на греческий состоявший из 50 книг, и палестинский канон, включавший только 39 книг. В иудаизме утвердился пaлecтинcкий канон. Христианская церковь сделала выбор в пользу александрийского канона, но те 11 книг, которые содержались только в нем стали считаться неканоническими. Позднее часть христиан (протестанты разных течений) вернулись к принятому в иудаизме палестинскому канону. Так чтo состав Ветхого Завета может быть различным в зависимости от того, к какому вероисповеданию принадлежит данное издание Библии.

Исходя из содержания ветхозаветных книг, их можно разделить на четыpe группы: 1. Пятикнижие Моисеево, 2. исторические книги, 3. книги пре­мудростей, или поучительные книги, 4. книги пророков.

«Пятикнижие Моисеево». Такое название первая и наиболее важная часть Ветхого Завета получила в христианстве, потому что она действительно состоит из пяти книг, автором которых иудейское и христианское предание считает пророка Моисея, выступающего одновременно и главным героем большинства этих книг. Иудаисты же называют все Пятикнижие Торой («Тора» в переводе с древнееврейского – «учение» или «закон»), а отдельные ее книги согласно древнему обычаю многих народов Востока обозначают по их первым словам «В начале», «И вот имена», « И воззвал», «В пустыне», «Вот слова». В начале нашей эры христиане дали этим книгам названия, отражающие в той или иной степени их содержание. В изданиях Библии на русском языке они звучат так: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Книга Бытие. О происхождении мира и человека. Название этой книги на первый взгляд кажется несколько странным. Однако слово «бытие», кроме общепринятого сейчас, имело некогда еще одно значение – «возникновение», «начало» вполне соответствующее содержанию первой книги Моисея, в самом начале которой действительно идет рассказ о возникновении мира и человека.

Бог начинает процесс творения с создания неба и земли, затем возникают суша и море, растения, небесные светила, птицы и рыбы, домашние и дикие животные и, наконец, как венец творения, появляется человек.

Первый завет и грехопадение. Так или иначе, первые люди - Адам и Ева - были созданы и Бог заключил с ними завет, то есть договор, по условиям которого людям предоставлялась райская жизнь (в буквальном смысле этого слова), взамен же требовалось не рвать плодов с «дерева познания добра и зла». Очень скоро договор был нарушен. Змей-искуситель (по ортодоксальному канону он есть падший ангел, Сатана), оказавшийся в раю, уго­ворил Еву отведать запретного плода (по сложившейся в средние века тради­ции его обычно изображают в виде яблока, но в самом тексте Библии ничего об этом не сказано). Адам последовал ее примеру и грехопадение сверши­лось. В наказание Адам и Ева были изгнаны из рая и им было отказано в бессмертии. Кроме того, Адаму предстояло всю жизнь трудиться в поте лица сво­его, а Еве - в муках рожать детей. В христианстве проступок Адама и Евы рассматривается как первородный грех всего рода человеческого, грех, передаваемый из поколения в поколение и лежащий на человеке с момента его рождения. Чтобы дать человечеству возможность избавиться от этого страшного наследия и по требовалась, как утверждает христианство, искупительная жертва Иисуса Христа. Но и после принесения этой жертвы любой человек, рождаясь, не свободен от первородного греха, и избавляется от него, согласно христианскому учению, только приняв Таинство крещения.

Начало земной жизни людей. Оказавшись за пределами рая, Адам и Ева сразу же обзавелись потомством. Вначале у них было два сына - Каин и Авель Первый из них стал земледельцем, второй - скотоводом Однажды они оба принесли в жертву Богу плоды своего труда Бог принял приношение Авеля, а на дар Каина даже не взглянул. Охваченный завистью и гневом, Каин убил своего брата и был за это изгнан. Тогда Ева родила еще одного сына, Сифа, от которого и произошел род человеческий.

Причиной всемирного потопа была греховодность потомков Адама и Евы, которых Бог решил уничтожить, устроив столь грандиозную катастрофу. Исключение было сделано лишь для праведника Ноя. По указанию Бога Нои построил ковчег (большую лодку), в которой спаслись от потопа он сам его семья и «представители» всех видов животных: «Введи также в ковчег из всех животных и от каждой плоти по паре…» (Быт., 6: 19). После потопа Бог заключает с Ноем завет, обещая больше не проклинать и не уничтожать людей.

У Ноя было три сына - Сим, Хам и Иафет, с которыми Библия связывает начало разделения человечества на народы. Каждый из них стал родоначальником больших групп народов. Так Сим считается общим предком евреев и еще целого ряда народов (их обычно называют семитскими). Появление же разных языков было следствием неслыханного по своей дерзости деяния лю­дей. Собравшись в Вавилоне, они решили построить башню высотой до неба. Дабы предотвратить это, Бог смешал их язык, и люди, перестав понимать друг друга, прекратили строительство башни и рассеялись по всей земле.

Сказание о библейских патриархах. Первым из них был Авраам. Этот человек родился в городе Уре в южной части Междуречья Тигра и Евфрата. Авраам уже про­жил долгую жизнь, когда сам Господь призвал его покинуть насиженные места и отправиться на северо-запад в землю ханаанскую (между рекой Иордан и побережьем Средиземного моря), обещая произвести от это­го человека великий и благословенный народ. Авраам долго странствовал в сопровождении отца, жены — Сарры, племянника — Лота, с ним, вероятно, шли слуги, приближенные и род­ственники. Когда путешественники достигли Ханаана, там разразился страшный голод, и они вынуждены были на время отправиться в более сытый Еги­пет. По дороге из этой страны обратно в Ханаан Авраам разделился с Лотом, который остался жить в окрестностях реки Иордан, где находи­лись города Содом и Гоморра. Но вскоре произошла трагедия Бог, раз­гневавшись на жителей этих двух городов за грехи и нечестивость, осу­дил их к истреблению Он ниспроверг на Содом и Гоморру «серный и огненный дождь с неба», и все живое внутри и вокруг этих городов по­гибло. Название Содома (содомия) стало символом греха и божественного гнева. Авраам со своей женой продолжали жить в Ханаане пастушеской жизнью, но Бог не давал Сарре потомства. И вот, наконец, в одно из своих явлений к Аврааму в облике трех Ангелов (православные христиане на­зывают их «Троица Ветхозаветная») Господь предрек, что у девяносто­летней Сарры будет сын. Вскоре она родила Исаака, от которого, по Библии, и пошел еврейский народ. Отец горячо любил своего единственного в то время законного на­следника Исаака, и поэтому Бог, искушая Авраама и проверяя крепость его веры, повелел старцу принести сына в жертву: ведь Богу должно приносить самое дорогое, что есть у человека! Покорный Авраам возло­жил на Исаака дрова для сожжения жертвенного тела, взял с собой огонь и нож, и вместе они, покорные божьей воле, направились к вершине од­ной из гор. Но в решающий момент, когда нож был уже занесен над Исааком, Ангел отвел руку Авраама. Его вера и страх божий были те­перь уже доказаны сполна, а невинная кровь не пролилась.

Сыном Исаака и внуком Авраама был Иаков. Иаков вошел в историю и под другим именем — Израиль (Божий Воин), которое он получил после ночной битвы с таинственным незна­комцем, оказавшимся самим Ангелом Божьим. Этот очень интересный и загадочный сюжет ученые объясняют древнейшим обычаем посвяще­ния в религию, который состоял в ритуальном «поединке» посвящаемо­го с божеством и присвоении ему после этого нового имени. По второму имени Иакова — Израиль евреев стали называть «народ Израиля», от­сюда происходит также название древнего и современного еврейского го­сударства. Иаков-Израиль, как и его предок Авраам, долго странствовал и в конце жизни осел в Египте, куда он отправился к младшему сыну — Иосифу. Иосиф оказался в этой стране, будучи проданным в египетский плен своими нечестивыми завистливыми братьями — старшими сыновьями Иакова. Но там, благодаря своему уму и таланту, он стал крупным чиновником при фараоне. В конце-концов Иосиф простил братьев и даже поселил у себя в Египте, а они раскаялись в своем отвратительном по­ступке. Так в этой стране оказалась вся семья — престарелый и боль­ной Иаков, его 12 сыновей и единственная дочь. От сыновей Иакова-Израиля (Вениамина, Симеона, Левия, Иуды и других) пошли двенадцать ветвей (колен) еврейского народа. Четвертый по старшинству сын — Иуда (не путать с Иудой Искариотом — предателем Христа) дал своим име­нем название религии евреев — иудаизм. Из «колена Иудина» про­изошли цари Давид и Соломон, а позже — Иисус Христос.

В это время в земле ханаанской вновь случился голод, и значительная часть евреев также переселилась в Египет. Вероятно, в то время еврейс­кие племена, спасаясь от неурожаев или вражеских набегов, часто переко­чевывали в эту страну и особенно в ее северную часть, где в дельте Нила было много плодородных долин. Если сначала все шло хорошо, то вскоре евреи оказались в Египте на положении рабов, низшей расы. Фараон стал использовать иноплеменников на самых тяжелых строительных работах. Так начался длительный период «египетского плена», из которого евреи вышли уже совсем другим народом — объединенным общим стремлени­ем вернуться на родину в Ханаан и общей религиозной идеей.

Исход евреев из Египта. В начале книги Исход мы узнаем, что прошло уже несколько столетий с того времени как Иаков-Израиль и его сыновья попали в Египет. И теперь в этой стране проживал большой народ, называвший себя «сыны Израилевы» по имени общего предка Иакова-Израиля и состояв­ший из 12 колен, или племен, каждое из которых возводило свою родословную к одному из его сыновей: колено Левия, колено Иуды и т д. Фараоны, забыв об услугах, оказанных когда-то их предкам Иосифом, жестоко притесняют евреев посылая, их на самые тяжелые работы, и даже, стремясь сократить численность этого народа, приказывают убивать новорожденных младенцев. Именно в это время в одной семье колена Левия рождается Моисей, величайший из ветхозаветных пророков. Его мать, чтобы спасти жизнь своему сыну, подбросила Моисея дочери фараона, которая его и воспитала. Когда Моисей вырос, он, вступившись за своего соплеменника, убил египтянина надсмотрщика и был вынужден бежать из Египта. И вот однажды, когда Моисей пас стада неподалеку от горы Хорив (на Синайском полуострове к востоку от Египта), ему в виде горящего, но не сго­рающего куста терновника явился Бог и сообщил, что он и есть тот Бог, кото­рый заключал заветы с Авраамом, Исааком и Иаковом. Именно Моисею он впервые открывает свое имя - Яхве (в русском тексте Библии «Я есмь Сущий (Иегова)» - Исх , 3:14), что должно рассматриваться как знак особого открове­ния, данного Моисею. Яхве сказал также Моисею, что он знает о страданиях еврейского народа и избавит его от рабства в Египте. Моисей должен стать своего рода уполномо­ченным Яхве в руководстве Им еврейским народом, в связи с чем Моисей получает повеление идти в Египет и вывести оттуда свой народ. С большим трудом Моисею удалось заставить фараона отпустить ев­реев. Но едва они покинули Египет, фараон, пожалев о своем решении, пус­тился со своим войском в погоню. Яхве избавил израильтян от преследования с помощью чуда - море расступилось и они прошли по его обнажившемуся дну. Когда же туда вступили фараон и его войско, вернувшееся на свое место море поглотило их. Оказавшиеся таким образом на свободе, сыны Израилевы прибыли через три месяца к горе Синай, на которой должно было произойти самое важное событие в их истории - заключение завета с Богом Яхве.

Завет на горе Синай и его основные положения. Этот завет - послед­ний и самый важный из всех договоров между Богом и людьми, о которых го­ворится в Пятикнижии Главные его условия таковы: евреи должны почитать бога Яхве и ни в коем случае не поклоняться другим богам, а Яхве сделает их своим избранным народом и будет им покровительствовать. Это покровитель­ство выразится в частности в том, что еврейскому народу будет дана во вла­дение сказочно богатая земля Ханаанская. Несколько подробней обязательства, возлагаемые заветом на народи Израиля перечислены, в так называемом Десятисловии - десяти заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай . Эти заповеди запрещают: 1. Поклоняться иному богу кроме Яхве, 2. Делать себе кумиров (идолов и другие изображения), 3. Произносить напрасно имя Бога (то есть имя "Яхве"); и требуют: 4. Считать субботу праздничным днем и не работать в этот день, 5. Почитать отца и мать, 6. Нe убивать, 7. Не прелюбодействовать, 8. Не красть, 9. Не про­износить ложного свидетельства, 10. Не желать дома и другого имущества | своего ближнего (Исх , 20: 3-17).

Левит. Кроме десятисловия, Моисей получает на горе Синай ещё множество предписаний как морально-правовых, так и, в особенности, обрядовых. Последние составляют идущую за Исходом книгу Левит. Она полностью посвящена религиозно-ритуальным проблемам. Много здесь внимания уделяется жертвоприношениям. Точно указывается, в каких случаях их надо совершать; каких животных можно приносить в жертву, а каких нельзя; подробно описан процесс жертвоприношения. Немало предписаний кается употребления пищи: говорится о том, мясо каких животных можно есть, а каких нельзя. Имеются в этой книге санитарно-гигиенические, медицинские и некоторые другие предписания.

Числа. Путь в Ханаан. После заключения завета евреи двинулись в путь к обещанной им земле. О том как он проходил, рассказывается в четвёртой книге Пятикнижия – книге Числа. Чего только не было на долгом и трудном пути в Ханаан. Приходилось сражаться с племенами, отказывавшимися пропускать израильтян через свои земли, неоднократно часть народа восставала против Моисея, а иногда и весь народ проявлял строптивость и непокорность Яхве, который вынужден был его наказывать. И вот когда евреи подошли к Ханаану очень близко, были посланы разведчики, подтвердившие сказочное богатство этой земли; они так же сообщили, что её города хорошо укреплены и населены храбрым и сильным народом. Тогда израильтяне, испугавшись, заявили о том, что лучше будет вернуться в Египет, чем погибнуть, сражаясь с вильным противником. Это было тяжёлое прегрешение, ибо они усомнились не в своих силах, а в могуществе Яхве, который должен был дать Израилю победу. Тяжёлым было и соответствующее наказание: евреи должны были сорок лет кружить в пустыне, чтобы в землю обетованную могли вступить только потомки согрешивших. Кроме того, эти сорок лет наполнены событиями, в которых проявлялось непослушание и неверие народа, о чём подробно и красочно описывается Иосифом Флавием в «Иудейских древностях».

Второзаконие. И вот однажды даже сам Моисей усомнился в том, что Яхве сможет дать им Ханаан. За это Моисею не суждено было вступить на землю обетованную. Но прежде чем умереть, он произносит длинную речь, обращаясь к народу Израиля, изложение которой занимает почти всю последнюю книгу Пятикнижия – Второзаконие. Основное внимание в ней уделено правовым, морально-нравственным и обрядовым предписаниям. В возрасте ста двадцати лет Моисей умирает. Израильтяне готовятся перейти реку Иордан и начать завоевание Ханаана. На этом завершается Пятикнижие Моисеево.


Исторические книги Ветхого завета

В этот раздел входят пятнадцать книг (в том числе пять неканонических), которые, продолжая одна другую, описывают историю еврейского народа, его религии, его государства (в те периоды, когда оно существовало) на протяжении более чем тысячелетия – от поселения израильских племён в Ханаане в тринадцатом веке до н.э. – до вхождения Иудеи в состав Римской Империи в первом веке нашей эры. Все события рассматриваются в исторических книгах Ветхого Завета через призму взаимоотношений Бога Яхве и еврейского народа. Эти книги предназначались для обоснования двух важнейших догматов иудаизма, почитания единого бога Яхве и признания богоиз­бранности еврейского народа.

Книга Иисуса Навина занимает особое место в Ветхом Завете. Она открывает раздел исторических книг и в то же время является непосредственным продолжением Пятикнижия. По содержанию книгa разделяется на две части. Первая часть посвящена, завоеванию Ханаана. Первый город - Иерихон - был взят с помощью чуда: его стены рухнули от звука труб, в которые затрубили израильтяне. «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Нав. 6:20). В дальнейшем эти правила были несколько смягчены: скот и прочую добычу израильтяне стали делить между собой, но жителей взятых штурмом ханаанских городов они продолжали, если верить книге Иисуса Навина, беспощадно истреблять. Завершается первая часть кни­ги торжественным перечислением имен ханаанских царей, чьи владения были завоеваны Израилем. Во второй половине книги рассказывается о том, как состарившийся Иисус Навин по указанию Бога разделил завоеванную землю ханаанскую между двенадцатью израильскими племенами. Подробно описано, какие города и местности получило во владение каждое племя. Потом Иисус Навин произно­сит речь, обращенную ко всем израильтянам, в которой еще раз напоминает израильтянам о завете с Яхве и о наказаниях, ожидающих еврейский народ за поклонение другим богам Народ обещает служить только Яхве. Иисус Навин дожив до, 110 лет, умирает.

Книга Судей Израилевых охватывает более чем двухсотлетний период истории еврейского народа – от поселения в Ханаане до возникновения израильского царства (с XIII в. до второй половины XI в до н.э.). В этот период израильтяне должны были одновременно завершить покорение коренного населения Ханаана и вести борьбу с вторгшимися туда другими кочевыми народами, в особенности филистимлянами, по имени которых эта страна потом получила название Палестина («Пелиштим» - страна филистимлян). Во главе израильского племенного союза тогда стояли, так называемые судьи – вожди, избираемые на время войн, а в мирное время занимающиеся разрешением споров между израильтянами. В большинстве захваченных израильтянами городов бок о бок с ними по-прежнему живут различные ханаанские племена. Пока были живы сподвижники Иисуса Навина, израильтяне хранили верность завету с Яхве, но когда выросло новое поколение, они стали поклоняться ханаанским богам, за что Яхве посылает на них врагов, которые их порабощают. Тогда народ Израиля, раскаиваясь, взывает к Яхве и Он прощает свой народ., дает ему судью, под руководством которого израильтяне побеждают иноплеменников. Пока этот судья жив, израильтяне поклоняются только Яхве. Но едва он умирает, они снова принимаются служить иным богам и …. Всё начинается сначала. В книге судей подробно описана деятельность четырёх судей: пророчицы Деворы, Гедеона, Иеффая и Самсона. В конце книги рассказывается о столкновении между израильскими племенами и даётся общая характеристика судей: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд. 21:25). Таким образом, необходимость царской власти становилась очевидной.

4 Книги Царств. С появлением царской власти и правлении ряда царей повествуют четыре книги Царств.

Первая из них содержит рассказ о требовании народа Израиля к судье – пророку Самуилу: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» (I Цар. 8:5). Такое стремление рассматривается в библии как измена Яхве, который, как считалось, Сам царствовал над избранным народом. Поэтому Самуил пытался переубедить своих соплеменников, рисуя им в самых мрачных красках коллизии царского правления. Но народ был неумолим и стоял на своём. Тогда Самуил «Помазал на царство» Саула из колена Вениамина. У древних евреев существовал обряд помазания елеем (оливковым маслом) того, кто становился первосвященником, пророком или царём. Это символизировало передачу ему высших даров, благословением Бога. Само слово «помазанник» вначале означало первосвященника или царя, но позднее пробрело иной смысл. Но несмотря на отрицательное отношение Библии к монархии, цари рассматривались как Божии избранники. Царствование Саула продолжалось недолго: ещё в начале своего царствования (1030-1010 гг. до н.э.) он прогневил Самуила, который от имени Яхве проклял Саула и, не дождавшись его смерти , помазал на царство Давида из колена Иуды. Многолетняя борьба между двумя царями завершилась лишь с гибелью Саула в битве с филистимлянами. Неудачи Саула в войне с филистимлянами заставили его покончить жизнь самоубийством. Не выдержав позора поражения, он бросился на меч.

2 книга Царств. При следующем царе Давиде (1010-970 гг. до н.э.) Израиль достиг вершины своего могущества и славы. Давид – великий воин, окончательно разгромивший филистимлян, изменивший систему управления страной. Все зем­ли евреев объединились под властью нового царя. Евреи от­воевали древнейший город Иерусалим, неприступная кре­пость которого находилась на скале Сион, и сделали его своей новой столицей, политическим и религиозным центром всей страны. В Иерусалиме построили роскошный царс­кий дворец и перенесли туда Ковчег Завета.

Давид был не только известнейшим политическим деяте­лем древности, полководцем и военачальником, но и поэтом, создавшим знаменитые «Псалмы Давида». Термин псалом можно перевести как «хвалебная песнь». Словом псалмы эти произведения назвали греки, когда переводи­ли Ветхий Завет на свой язык. Оно происходит от названия восьмиструнного музыкального инструмента — псалтерия, игрой на котором сопро­вождалось пение этих стихов. В псалмах прославлялось величие и могущество Бога, который одаряет людей своей любовью, но подчас бывает требователен, неумолим и беспощаден Собрание этих поэтических миниатюр, написанных не только царем Давидом, но и другими авторами, называется «Псалтиръ и составляет особую книгу в Ветхом Завете. Да­вид пророчествовал о пришествии Мессии, о его смерти и вос­кресении. С этим царем связано возникновение одного из сим­волов иудаизма — шестиконечной Звезды Давида. Вместе с тем Библия не скрывает, что Давид допускал и серьёзные проступки: послав наёмного воина хетта Урию на верную гибель для того, чтобы завладеть его красавицей – женой Вирсавией, Давид вызвал столь сильный гнев Яхве, что только его быстрое раскаяние спасло последнего от смерти. Кроме того, решение Давида провести перепись населения своего государства, по Библии было не менее тяжким грехом. В последние годы царствования Давида его сын Авессалом поднял восстание против отца (причём Авессалома поддержала большая часть населения, недовольная некоторыми реформами царя). Но восстание было подавлено верными царю силами, а Авессалом погиб.

3 книга Царств. Когда Давид стал стар, он передал свое царство двадцати­летнему сыну от любимой жены Вирсавии — Соломону (975-930 гг. до н. э.). При нем период наивысшего могуще­ства древнееврейского царства продолжался. Но добродетели Соломона имеют несколько иной характер: В отличие от Давида Соломон не воевал с соседними народами, предпочитая развивать торговлю с ними и заключать выгодные династические браки. Он вошёл в историю как царь-строитель.

Так же как и его отец Давид, Соломон был падок на жен­скую красоту и отличался увлекающейся романтической нату­рой. Этому царю не раз приходилось искренне каяться за со­деянное. Отрицательную сторону в правлении Соломона Библия видит в невероятном женолюбии: у него было 700 жён и 300 наложниц, которые будучи чужестранками, почитали своих богов и «развратили жёны сердце его… И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской» (3 Цар. 11:3,5). В наказание за это Бог допустил, чтобы восставшие после смерти Соломона десять северных племён образовали отдельное царство – Израиль, а под властью его потомков осталась только южная часть страны – Иудея (большинство её жителей принадлежало колену иуды). Соломон любил роскошь, блеск и сокровища, был расточителен. Но в то же время этот легендарный правитель сумел сделать свою страну сказочно богатой. При нем расцве­ли ремесло, торговля, а земля Израиля стала центром пересе­чения торговых путей. Царю Соломону приписывается авторство целого собрания притчей (коротких мудрых изречений и суждений). Притчи вошли в Библию отдельной книгой. На четвертом году царствования Соломон приказал построить в Иерусалиме храм. Храм этот был не очень велик размером, но изумите­лен по красоте. Его построили по типу походной скинии. По более по­зднему еврейскому преданию, храм построили на том самом месте, где Бог создал первочеловека — Адама.

4 книга Царств. В 4 книге Царств идёт параллельное изложение истории обоих еврейских государств, распавшихся около 933 г. до н.э. на два царства: Израиль (на севере страны, и Иудею (на юге), завершающейся их гибелью. Израиль завоёван Ассирией в 722 г. до н.э., Иудея – Вавилоном в 586 г. до н.э. Молодой сын Соломона Ровоам отверг требование пересмотреть налоги, чем и вызвал восстание.

По Библии сын Соломона — Ровоам, царствовавший в Иудее, обратился к идолопоклонству и язычеству. По всей стране были поставлены изваяния чужих богов, заимствован­ных у племен — соседей. А в Израиле стали поклоняться идо­лу «Золотого тельца» (золотой или позолоченной статуе быка). В первый раз этот идол появился у евреев еще во вре­мена Моисея, и тогда ему стоило большого труда искоренить среди своих странствующих соплеменников ложную веру. Под выражением «культ Золотого тельца» обычно понимается власть денег, богатства. Ровоам правил в Иудее, которая сохранила в качестве столицы Иерусалим, а Израилем (столицей которого стал Сихем, Самария), правил Иеровоам, строящий языческие святилища с изображениями идолов-быков и подрывавший монотеистические концепции веры евреев.

Как рассказывает Ветхий Завет, цари и жители еврейских царств все больше отступали от веры в единого бога Яхве. Они нарушали договор (или Завет), который заключили когда-то Авраам и Моисей с Богом от имени еврейского на­рода. Огромные несчастья, свалившиеся на голову еврейства, Библия истолковывает именно как кару за отступничество от Бога, предательство по отношению к нему. Пророк Иеремия предсказал, что народ еврейский будет наказан Богом за грехи идолопоклонства и потерпит поражение от вавилонян.

В 722 г. до н. э. Израиль был завоеван ассирийцами, его столица — Самария — была до основания разрушена, а жи­тели уведены в плен. Переселенцы из ассирийских владений, смешавшись с оставшимися в живых местными жителями, образовали новое племя самаритян, которое часто фигуриру­ет в Евангелии — жизнеописании Иисуса Христа.

Но и Иудее оставалось существовать совсем недолго. На Иерусалим все чаще совершались набеги врагов, храм был многократно ограблен и разорен. Настал роковой для истории древних евреев 586 г. до н. э., когда Иерусалим захватил вавилонский царь Навуходоносор. Последний пра­витель Иудеи Цидкия пытался бежать, но был настигнут врагом. Его ос­лепили, заковали в цепи и увезли в плен. Вместе со своим царем на чуж­бину были насильственно отправлены и тысячи евреев. Иерусалим был разграблен, сожжены главные здания, в том числе и Храм, религиозная святыня евреев. Большая часть населения была уведена в плен в Вавилон, ковчег Завета исчез. Это было величайшей трагедией для еврейского народа. Несмотря на свою относительную непродолжительность, вавилонский плен навеки запечатлелся в памяти евреев как величайшая национальная катастрофа. Поэтому древняя история евреев делится на два периода: допленный (XIII-VII вв. до н.э.) и послепленный (V в. до н.э.-I в. н.э.).

Две книги Паралипоменон. Они являются дополнением к книгам Царств и в основном повторяют их содержание, делая краткий обзор уже известных событий.

Три книги Ездры (2 и 3 - неканонические) и Книга Неемии. Эти книги освящают события, происходившие после возвращения евреев из вавилонского плена. Преодолев всевозможные препятствия, они сумели сначала восстановить иерусалимский храм, а затем под руководством Священника Ездры и присланного персидским царём в качестве своего наместника Неемии, еврея по происхождению, отстроить заново весь Иерусалим и возродить полузабытые в плену религиозные нормы.

В послепленный период Иудея попадала в руки то одного завоевателя, то другого. Через 50 лет недавняя завоевательница евреев Вавилония пала под ударами персидского царя Кира. Евреям разрешили вернуться на родину и восстановить свой храм. Конечно, он был уже не тот, что при Соломоне: большинство сокровищ и украшений захватчики вывезли. Куда девался Ковчег Заве­та — неизвестно. Есть версия, что его укрыл в тайнике про­рок Иеремия, но дорога к этому тайнику откроется евреям только тогда, когда они вновь соберутся в своей земле, иску­пив все свои грехи.

В IV в. до н. э.(334 г. до н.э.) Иудея вошла в состав державы великого завоевателя Александра Македонского. Он проявил к евре­ям терпимость, не запретил культа Яхве и даже сохранил у них самоуправление. Но после смерти Александра держава рас­сыпалась и началась длительная борьба его наследников за пе­редел земель. Иудея была, конечно, лакомым кусочком. Пока наследники дрались, страна нищала и приходила в упадок. Иерусалим и его храм были в очередной раз разграблены.

3 Книги Маккавейские. Эти все неканонические книги описывают восстание во II в. до н. э. евреев против гнёта Селевкидов, в состав которой входила Иудея. В 198 г. до н.э. Антиох Великий не одержал победы на египетской династией Селевкидов.

При царе Антиохе IV (Епифан Знаменитый), который, будучи уроженцем Афин, поставил своей целью эллинизацию подвластных земель, - было под страхом смерти запрещено испол­нять важнейшие обряды древнееврейской религии. Царским указом предписывалось слияние всех национальностей империи в один народ и принятие всеми греческой религии. Новорожденным еврейским детям приказано было давать греческие имена. Соблюдение еврейских религиозных обрядов строго каралось, уничтожались и осквернялись священные свитки; было запрещено соблюдать субботу и делать обрезание. В конце концов в храме вместо Ковчега водрузили статую языческо­го древнегреческого бога Зевса Олимпийского. Терпение иудеев было переполнено при построении языческого алтаря. Восстание было неизбежно.

В результате героической борьбы, возглавляемой братьями Маккавеями, евреи смогли частично восстановить независимость, но ненадолго.

Последний акт трагедии Иерусалима настал, когда Иудея в 63 г. до н.э. попала под власть Римской империи. Римский полководец Тит Флавий разрушил Иерусалимский храм окончательно. Место, на котором он стоял, по римскому обычаю перепахали плугом в знак того, что здесь больше никогда ничего не возродится. От самого древнего Иерусалима только три башни и часть западной стены. Как рассказывает предание, разрушение вечного города сопровождалось грозными знамениями: землетрясением и бурей. Еврейский народ частично бежал от завоевателей, а частично попал в но­вый плен. В конце концов он оказался разбросан по всей Рим­ской империи, занимавшей огромные европейские и азиатские пространства. Так начался период рассеяния (по-гречески — диаспоры) евреев по миру, и древний народ утратил свою историческую родину.


Поучительные и поэтические книги Ветхого Завета

 

В Ветхом Завете есть ряд книг, которые принято называть поучительными книгами, или книгами премудростей. В этот раздел входят книги разного жанра. Одни из них посвящены размышлениям о смысле жизни, поискам ответа на вопрос, почему в мире царствует несправедливость и зло, другие представляют собой поэтические произведения, третьи – призваны регулировать поведение человека в повседневной жизни. Особого внимания заслуживает Книга Иова – это высокохудожественное произведение, повествующее о драматической истории праведника по имени Иов, жившего на границе с Палестиной, на земле Уй.

Иов был непорочен, справедлив и богобоязнен (Иов,1:1) и судьба его складывалась вполне благополучно. Он имел многочисленную семью, приличное состояние и жил счастливо. Но вот однажды «…пришли сыны Божии предстать перед Господом; между ними пришёл и сатана (Иов,1:6). Между богом и сатаной произошёл разговор, в котором Бог упомянул об Иове как об исключительном праведнике. На это сатана заметил, что тому, кто богат и счастлив, есть за что благодарить Бога, а вот если бы Бог лишил Иова его благополучия, то, вероятно, услышал бы от него хулу. Тогда Бог разрешает сатане испытать Иова, отобрав у него всё, кроме жизни. И вот сатана посылает на Иова одно несчастье за другим. Воинственные кочевники угнали часть его стад, другая часть была уничтожена молнией. От налетевшего урагана рухнул его дом, под обломками которого погибли сыновья и дочери Иова. Когда Иов узнал об этом, н в отчаянии разорвал на себе одежды, но ни единым словом не упрекнул Бога, сказав лишь: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно (Иов,1:21). Затем сатана обрушил на Иова самый жестокий удар – страшную болезнь, проказу, от которой всё тело Иова покрылось гнойными ранами. Иов и этот удар судьбы вначале встретил безропотно, но потом его стали терзать уныние и сомнения. Иов страдает не только физически, но и морально, не понимая, за что Бог посылает ему такие муки. В своих рассуждениях Иов доходит до резких, граничащих с богохульством обвинений в адрес Бога: «Он губит и непорочного и виновного…пытке невинных посмеивается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей её Он закрывает. Если не Он, то кто же?» (Иов,9:22-24).Завершается книга вполне благополучно, но поставленные Иовом вопросы о причинах страдания человека, царящей в мире несправедливости и т. д., остаются по существу без ответа. Книгу Иова трудно точно датировать. Вероятно, она была написана в послепленный период, скорее всего, в V-IV вв. до н. э. Автор книги неизвестен.

Книга Екклесиаста, или Проповедника - одно из самых интересных сочинений Ветхого Завета. Ее автор и одновременно литературный герой (повествование ведется от первого лица) рассказывает о поисках смысла жизни. Сначала он увидел смысл в приобретении знаний, но вскоре разочаро­вался Попытка Екклесиаста найти смысл жизни в веселье и пьянстве также не имели успеха. Тогда он занялся стяжательством и стал самым богатым человеком в Иерусалиме. Однако со временем убедился, что и это лишь «суета и томление духа» (Еккл. 2:11) Нет смысла и в любви к женщине «ибо горше смерти женщина, потому, что она - сеть, а сердце ее - силки, руки ее -оковы, добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею»(Еккл.7: 26).Еще хуже то, что в мире нет справедливости и человека не ждет ни наказание за злые дела, ни награды за добрые. С грустью замечает Екклесиаст, что успех в жизни определяется не достоинствами человека, а игрой случая: « И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный и бег, не храбрым - победа, не мудрым - хлеб, и не у разумных – богатство…но время и случай для всех их» (Еккл. 9:1 1). Не утешает его надежда и на воздаяние в загробном мире, в существование которого Екклесиаст, судя по некоторым его высказываниям, не ве­рит: Убедившись на своем жизненном опыте, что жизнь в целом бессмыс­ленна, Екклесиаст советует читателю искатъ утешение в простых человеческих радостях, доставляемых такими обычными, доступными практически для каждого вещами как еда, вино, любовь, женщины, труд. Церковная традиция, ссылаясь на первые слова книги «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл. 1:1), считает её автором Соломона, единственного из сыновей Давида, кто царствовал. Однако в действительности она написана гораздо позднее, в III в. до н э. неизвестным автором, ко­торый, чтобы повысить авторитет своего сочинения, приписал его прославив­шемуся своей мудростью царю - прием довольно распространенный в литера­туре того времени.

Еще одно интереснейшее произведение, вошедшее в Ветхий Завет — «Песнь Песней» — тоже считается принадлежащим перу Соломона. В «Песне Пес­ней» рассказывается о земной, человеческой любви, о том, как влюблен­ные с трепетом ждут встречи друг с другом. На первый взгляд, появление такого текста в Библии может вызвать недоумение. Уже много веков идет спор, как это можно понимать. Каноничность «Песни Песней» была принята и иудеями, и христианами далеко не сразу. По ее поводу шли споры, предлагались различные тол­кования. Деятели церкви призывали не осквернять эту библейскую по­эму, распевая по свадьбам и трактирам. Раннехристианский философ Ориген считал, что приступать к чтению «Песни Песней» следует пос­ле изучения всех библейских книг, поднявшись на вершины христианского понимания. Верующие иудеи и христиане сходятся на том, что поэма, как и многие другие сюжеты Библии, должна быть истолкована иносказа­тельно, символически (иудаисты видят в ней аллегорическое описание отношений Яхве и еврейского народа, христиане полагают, что речь идёт об Иисусе Христе и христианской церкви). Изображение отношения Бога с людьми в виде брака, супружества нередко встречается в Священном писании. Под зем­ной человеческой любовью здесь следует понимать любовь Божью, а ожидание возлюбленного, по мнению христиан, — это ожидание Спа­сителя Иисуса Христа, который должен явиться в мир). Исследователи Библии, не разделяющие христианскую точку зрения, видят в «Песнь Песней» древнейший поэтический памятник любовной лирики, восходящий к древневосточным языческим корням.

Псалтирь - включает в себя 150 псалмов. Греческое слово «псалмос» первоначально означало игру на музыкальных инструментах. Позднее так стали называть исполнявшиеся под их аккомпанемент песни религиозного содержания. Псалмы создавались разными авторами на протяжении нескольких столетий. Половина псалмов, судя по их названиям, принадлежит царю Давиду

Книга Притчей Соломоновых. Является сборником изречений, принадлежащих царю Соломону. Основную часть их составляет поучения на житейские и этические темы: «Кто роет яму, то упадёт в неё» (26:27); «Кто на добро воздаёт зло, от дома того не отойдёт зло» (17:13). К этому разделу относятся также две неканонические книги – Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Первая из них посвящена размышлениям о причинах страданий человека, о наказании после смерти грешников и вознаграждении праведников в загробном мире. Вторая книга практически дублирует по содержанию книгу Притчей.

Ветхозаветные пророки и их пророчества. Книги пророков – это завершающий раздел Ветхого завета, включающий в себя 17 сочинений, которые в христианстве традиционно разделяют на две группы. Первую составляют книги четырёх великих пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила; вторую – 12 книг, так называемых малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Малахии и др. Все пророки – реальные исторические личности (за исключением Даниила и некоторых малых пророков), жившие в VIII-V вв. до н.э. Под "пророками" обычно подразумевают предсказателей будущего. Однако древнееврейские пророки были не только, и даже не столько подоб­ными прорицателями, сколько религиозными проповедниками, страстными приверженцами единобожия, исключительного культа Яхве, обличителями моральных пороков и социальных несправедливостей, иногда даже активны­ми политическими деятелями. Причем деятельность пророков нередко имела оппозиционный по отношению к царскому двору характер; среди них находи­лись такие, кто смело бросал обвинения в адрес сильных мира сего, и такие, кто, как, например, Иеремия, настойчиво добивался изменения внешнеполи­тического курса своей страны. Многие их этих пророков ведут нищенский образ жизни, переходят из горо­да в город, проповедуют при скоплении народа в обществен­ных местах. Обличаются ими, главным образом, алчность, прелюбодеяния, жестокость, неправедный суд, нанесение оби­дь: слабым и незащищенным. Пророки предвещают беды, которые обрушатся в качестве Божьей кары на общество, лишившееся моральной чистоты. Конечно, они вызывали к себе ненависть со стороны властей, многие из них гибли му­ченической смертью. Произведения пророков написаны потрясающим образным языком. В них выражено огромное горе по поводу трагической судьбы родины и отчаяние от всеобщего непонимания. Насколько все боялись правды, которую несли эти люди, показывает тот факт, что пророк Иеремия, был однажды чуть не растерзан разъяренной толпой, а его записанные речи царь приказал немедленно сжечь. До конца жизни он остался непонятым и, как гласит предание, в конце концов был убит камнями своими же еди­новерцами. Произведения Иеремии, по природе чувствительного, мягкого и несмелого человека, — это плач и сострадание к своему народу. Но когда пророк говорит о Боге, его речи становятся подобны медным тру­бам — они тверды и величественны.

Жизнь Иеремии совпала с разрушением Иерусалима Навуходоносо­ром и вавилонским пленом. Обращаясь к судьбе великого города, он го­ворил: «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе...» Как часто, когда приходят беды и несчастья, нам кажется, что они сва­лились на наши головы сами по себе, откуда-то со стороны. Но не пра­вильнее ли было бы искать причину бед в нашем собственном несовер­шенстве, в наших неблаговидных поступках, неверности долгу, нечестности, безверии? Ветхозаветная религия впервые, пожалуй, среди других поставила перед человеком этот вопрос.

Среди пророков преобладали выходцы из низших социальных слоев, которые живо откликались на страдания народа, гневно осуждали его притеснителей. Многие пророки поэтому пользовались, несомненно, большой попу­лярностью среди народных масс и основные положения их проповедей пе­редавались из уст в уста. Позднее их начали записывать. Иногда это делали сами пророки, иногда их последователи. Так возникали книги пророков. Их собирали, хранили, переписывали, редактировали, при этом нередко соеди­няли вместе речения разных пророков. Вот почему некоторые из ветхозавет­ных пророческих книг представляют собой не единые произведения, а сво­его рода сборники пророчеств различных авторов Например, книга пророка Исайи, как было установлено еще в XIX в., состоит из трех частей, первая из которых (главы 1-39) в основном написаны самим Исайей, жившим во второй половине VIII в. до н.э. Вторая часть (главы 40-55), появившаяся во время вавилонского плена, принадлежит неизвестному автору, условно на­зываемому Второисайей. Последние главы книги (56-86) созданы еще одним пророком (Тритоисайей) уже после плена. Основной мотив практически всех пророческих книг Ветхого Завета – проповедь монотеизма, призыв к почитанию только одного бога Яхве и отказу от поклонения чужим богам. Важное место в пророческих книгах занимает обличение социального зла и моральных пороков. Мрачную картину общего нравственного разложения рисует Осия: «…нет ни стины, ни милосердия…Клятва и обман, убийство и воровство, прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием» (4:1-2). Пророк Исайя возмущается пьяницами, которые с раннего утра и до позднего вечера разгорячают себя вином, и иерусалимскими женщинами, надменными и занятыми украшением своего тела, а не духа. Многие пророки осуждают богачей и власть имущих за алчность и бесчеловечное отношение к простому народу. В пророческих книгах говорится о том, что Бог сам непосредственно покарает грешников, когда наступит «день Яхве», т.е. Страшный Суд. Это безусловно новый элемент вероучения, прежде отсутствовавший в иудаизме и не зафиксированный в других книгах Ветхого Завета. Его появление связано с тем, что в VII - VI вв. до н.э. религия древних евреев претерпевает ряд существенных изменений, связанных с влиянием эсхатологических идей зороастризма во время властвования персидских царей. Эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека, представления о конце света, Страшном суде, Воскресении мёртвых и их участи в загробной вечной жизни.





Иудаизм эпохи диаспоры. Талмудический период в истории иудаизма.

В первые века наше эры евреи оказались разбросанными по всему миру. Теперь перед ними стояла особая задача: нужно было выжить и сохранить национальное, культурное и религиозное единство всего народа. Прямым следствием этого стало их обособление в странах рассеяния. Конфликт и непони­мание с христианами, оборачивались национальной враждой. Евреи, пытающиеся выстоять и сохраниться, «нехристи», «чу­жеродный элемент» с точки зрения христианского окружения, вызывали негативное и враждебное отношение. Со стороны самих евреев-иудеев эта враждебность подпитывалась дополнительно. Богоизбранность понималась некоторыми из них как национальное превосходство. Среди иудеев появлялось мнение о том, что евреи высшая раса, народ, который будет в будущем господствовать над миром. Евреи в рассеянии, чтобы сохранить. себя всячески избегали смешения с неевреями. Эти религиозные противоречия обернулись в истории особым «еврейским вопросом», перешедшим из религиозного в сферу межнацио­нальных отношений. Иерусалимского храма более не существовало и была со­здана концепция о том, что он будет восстановлен лишь тог­да, когда евреи вновь соединятся в Земле Обетованной. Теперь иудеи стали собираться на молитвы в синагогах (от гр. сходка, собрание). Синагога была и является до сегодняшне­го дня молитвенным домом (но не храмом, т.е. не священным сооружением, местом), одновременно выполняя функции об­щественного здания. Она временно заменяет для евреев утраченный храм. В синагоге не совершаются жертвоприношения (как в храме), а вместо них читаются молитвы. Главная еврей­ская молитва — «Шма Израэль» («Слушай, Израиль»).В более широком смысле синагога — это форма организа­ции иудеев в диаспоре, своеобразный орган общинного само­управления. Синагога имела свою казну, имущество, доходы. Здесь молились, читали Священное писание, толковали его. Общинами теперь стали руководить раввины (учителя), не имеющие признаков священства (не прошедшие особого обряда посвящения, т.е. не несущие на себе никакой особой божественной благодати), и не обязательно принадлежавшие (как прежние потомственные Левиты) к священни­ческому роду. Многочисленные толкования писания, сложная регламен­тация веры и религиозно-общественной жизни были характер­ны и для более раннего (дохристианского) периода иудаизма. Евреи всегда считали, что существует письменное и устное учение их религии. Это называлось «двойная Тора». К III в. н.э. постепенно сложился новый комплекс священ­ных книг Талмуд (буквально: изучение). Он представляет собой огромный свод правил религиозного, юридического, жи­тейского и вероисповедального характера, сложившихся в тече­ние многих столетий. Книга эта настолько важна для иудаизма, что период его истории часто называют талмудическим. В течение нескольких столетий еврейские мудрецы решали очень острый и сложный вопрос: как соотносятся между собой два важнейших писания — Талмуд и Тора. Ведь по времени возникновения, содержанию и форме они очень несхожи. Первый вариант Талмуда был создан в Палестине (Иеру­салимский), второй — в Вавилоне (Вавилонский). Вавилон­ский Талмуд объемнее, подробнее и получил большее распро­странение. Талмуд состоит из двух частей: Мишны - свода норм, основы, которая подвергается толкованию и Гемары — толкования Мишны. Мишна в двух вариантах Талмуда одинакова, а Гемара в вави­лонском варианте гораздо подробнее. Каждую из частей Тал­муда можно по содержанию отнести к либо к Галахе (букваль­но: путь, прохождение) — своду законов, юридических норм и ритуальных правил, либо к Агаде (буквально: сказание). Последнюю точнее всего определить так: «все, что не Галаха». Это сборник легенд, древних притч и описание юридических казусов — одним словом, богатейшее собрание древнееврей­ского фольклора. Позже к Талмуду были добавлены некото­рые дополнительные части и комментарии.

Средневековый период своей истории иудеи называют раввинистическим. В это время евреи широко расселились в Европе Их путь пролегал через Испанию и Португалию (где они подвергались преследованию инквизиции и насильно окатоличивались или изгонялись), затем дальше на восток через Францию, Германию, Польшу, украинские земли в Россию. Необходимость знать и уметь толковать множество пред­писаний Талмуда привела к упрочению роли раввинов в общине (кагале) евреев (отсюда и название периода). Однако в Сирии в VIII появилась группа иудеев, не признававшая Талмуда и опиравшаяся только на Тору. Последователи это­го течения получили название караимы (возможно — «чита­ющие). Они распространились в Причерноморье, Крыму и Литве. Крупным мыслителем Средневековья был еврейский бого­слов Моисей Маймонид, живший во второй половине XII в. в Египте близ Каира. Он был врачом теологом и философом. Главный труд Маймонида — «Руководство сомневающихся». Опираясь на философию Аристотеля, он дал рациональное (с точки зрения рассудка, разума, а не слепой веры) толкование Талмуда и некоторых мест Библии. Современники — ортодоксы считали Маймонида атеистом, на его могиле было начертано: «Проклятый еретик».Другая часть иудейских философов и богословов пошла совершенно иным путем, разработав сложнейшую сакраль­ную (священную) и мистическую тайную науку, которая по­лучила название каббала (с евр. предание, традиция). Пер­воначально этим словом обозначалась вообще всякая устная передача религиозных заповедей, но в середине века слово приобрело иное значение и стало означать сокровеннейшую часть иудаистской религии, открытую только посвященным. В основе каббалистического учения лежит магия чисел, букв и имен. Буквы, из которых составлена Тора, соответствуют определенным числовым значениям, сочетания букв и чисел могут открыть чeловеку сокровенные знания о Боге и мире, если научиться их правильно толковать, — учили создатели Каббалы. Они по-своему определяли строение мира и место человека в нем. Бог рассматривался как некое абстрактное начало, лишенное каких-либо признаков, существующее в нео­пределенности, бесконечности, «разлитое в окружающем мире». Такой взгляд называется в наше время пантеизмом (от гр. pan все и theos бог). Каббалисты верили в переселение душ, в очистительную цепочку перерождений, в результате ко­торой грешная душа возносится в царство чистых духов. В средние века каббалистов считали колдунами, врачевателями, магами, воздействовавшими на мир с помощью магических амулетов и формул. Главные книги каббалистов — Сефер Иецира («Книга со­здания»), которая приписывается самому Аврааму, но напи­сана, очевидно, в VIII"~IX вв. н.э. и Сефер ха-Зогар («Кни­га сияния»), возникшая около 1200 г. По преданию, она была спрятана в течение 10 веков, пока ее не обнаружил испанский каббалист Моше де Лион (скорее всего он и был ее автором). «Зогар» представляет собой комментарий к Торе. Это главная книга каббалистов. Известны некоторые другие книги (и авторы) Каббалы. Каббалистика (мистическая наука Каббалы) считается уделом избранных, посвященных. Иудеи настаивают на том, что к изучению Каббалы необходимо подходить с трепетом и только достигнув вполне зрелого возраста. В эпоху крестовых походов в Средневековой Европе по­явился термин «хасид» (благочестивый или приверженец), в конце XVIII в. в Польше и на Украине возникло новое направление иудаизма — хасидизм. Основателем его был раввин Израиль Бешт (сокращение от Баал Шем Тов), слывший мистиком, чудотворцем и лекарем. Это течение сохраняло в себе элементы каббалистического учения и сильно отличалось от раввинистического (ортодоксального) направления. Хаси­ды смотрели на весь окружающий мир и природу как на воп­лощение Бога, т.е. были ярко выраженными пантеистами. Они проповедовали бедность, равенство людей перед Богом, кри­тикуя богатство, но имеете с тем весьма оптимистично относились к жизни, осуждая аскетизм. Хасидскими общинами руководили цадики (проповедники). Ортодоксальный иудаизм вступил в борьбу с движением ха­сидов, но эта борьба оказалась безрезультатной. Среди хасидов, в том же ХVIII в. выделилось особое направление - хабад. Опасаясь свойствен­ного хасидам чрезмерного увлечения мистикой и медитацией, последователи этого течения стали уделять главное внимание изучению Торы. В конечном итоге .хабад превратился в весьма традиционное и даже консервативное течение в иудаизме. Учение Маймонида, каббалистика очень сильно повлияли на развитие европейской мысли, в частности, на учение голландского философа еврейского про­исхождения Б. Спинозы (XVII в ), разработавшего учение о строгой закономерности и взаимосвязанности всех процессов в мире. С каббалистическим учением связана теория Парацельса-философа, естествоиспытателя и врача 1 половины XVI в. Он считал, что больного человека необходимо лечить не только телесно, а также духовно. Парацельс — загадоч­ная фигура в истории науки, последние годы своей жизни он, преследуемый и гонимый, провел в скитаниях по Альпам. Ре­лигиозно-философские системы рационалистического направ­ления, имевшие иудаистские корни, повлияли на философию эпохи Просвещения.

Современный иудаизм можно условно подразделить на три, течения: ортодоксальное (выступающее за полное следование всем традициям предков, соблюдение всех правил и предпи­саний Талмуда), реформистское (модернизированное) и кон­сервативное (промежуточное между реформистами и орто­доксами).

Ортодоксы ходят в традиционной одежде, никогда не сни­мают головных уборов. Они не признают многих явлений современной культуры и цивилизации, проявляют враждебность к иноверцам, а также к последователям иных течений иудаизме. Иногда они становятся источниками эк­стремизма и общественной напряженности.

Реформисты стоят за упрощение религии и отмену множе­ства архаических предписаний, за «осовременивание» богослу­жений в синагогах (укорачивают обряды, разрешают музыку, в том числе и самую современную, допускают женщин в качестве раввинов и т. п). Любопытно, что ортодоксы и рефор­маторы по-разному смотрят на проблему восстановления. Иерусалимского храма. Первые считают, что он должен воз­родиться буквально и обязательно на том самом месте, где стоял. В храме вновь начнутся принятые в древности жертвоп­риношения животных. Реформисты возражают, что жертвоп­риношения отныне навсегда заменились молитвами, а восста­новление храма они понимают как некий символ будущего торжества идеалов иудаизма. В первую очередь, считают они, храм должен быть «построен в сердцах верующих людей».

Основы вероучения иудаизма.

Термин иудаизм, как вы уже знаете, имеет древнее про­исхождение. Однако применяться по отношению к религии евреев он стал только в первые века нашей эры. Обычно под иудаизмом понимают фактически новую религию, которую создали евреи в период рассеяния (диаспоры). Иудаизм не имеет Символа веры, то есть кратко и одно­значно сформулированных положений (догматов) вероучения. Еврейское предание утверждает, что Моисей получил от Бога целых 613 заповедей. В основе иудаизма лежит вера в единого Бога (иудаизм, таким образом, — это твердый и последовательный моноте­изм). Бог вечен, вездесущ, нематериален, бестелесен и не име­ет конкретного образа (изображать его, в отличие от христианства, в иудаизме не принято). Имя Бога нельзя произносить напрямую! Грешно поклоняться кому-либо (ангелам, святым, звездам и т д.), кроме одного Бога. Иудаизм учит, что люди, и в первую очередь сами евреи, получившие свободу воли, отошли от Бога, погрязли в грехе. Бог сурово покарал их, отвернувшись от избранного народа. Евреи оказались рассеянными по миру и лишились своего единственного Иерусалимского храма. Пройдя тяжелый путь проб и ошибок, они вернутся на путь истины. В этом движе­нии к Богу и состоит смысл мировой истории. Тот факт, что в центре иудаизма находится реальная земная история еврейского народа, порождает еще одну характерную особенность этой религии: практически все ее учение направлено на реальную земную жизнь, а эсхатологический вопрос о потустороннем (загроб­ном) мире в ее вероучении разработан сравнительно слабо. В то же время иудеи верят в бессмертие души. Об этом прямo говорится в Торе, но разные школы иудаизма трактуют «вечную жизнь» по-разному. B будущем на землю явится еврейский Мессия, который будет происходить из роди Давидова Время его прихода ни­кому на земле неизвестно, но будет зависеть от того, насколько еврейский народ искупит свои грехи и будет следовать истин­ным Божьим заповедям. Христос — ложный Мессия, ведь с его приходом в мире, как считают иудеи, ничего не изме­нилось.


Современный иудаизм

Сионизм. Иудаизм в Израиле.

В конце XIX в. в еврейской общественной мысли особое влияние приобретает сионизм (от названия горы Сион, нахо­дящейся в центре Иерусалима). В основе этого течения лежит идея о том, что все евреи должны собраться на Земле Обетованной в едином государстве (которого в то время не суще­ствовало. Религиозная идея соединилась, таким образом, с национальной и позже — с политической. Эта связь не слу­чайна: религиозная и национальная идеи в еврейском мире всегда были очень близки. Так как иудаизм не имеет единого религиозного центра, ero poль и должно было бы сыграть новое государство, созданное в Святой Земле. Во время второй мировой войны еврейство пережило страшную драму (которую иудеи называют — холокост, что значит всесожжение). Фашисты, как вы знаете, взяли курс на полное физическое истребление этого народа.

После победы над фашизмом в 1947 г. на основе двух еврейских общин в Палестине (сефаридов - выходцев из Азии, Африки и Балкан и ашкеназов - выходцев из Европы и Америки) в Святой Земле было провозглашено еврейское го­сударство - Израиль. Его создали политики, стремясь хоть как-то компенсировать трагические потери еврейского народа в годы фашистской оккупации. Создание Израиля вызывало целый ряд противоречий на Ближнем Востоке и в мире, связанных в первую очередь с тем, что новое государство строилось в землях, тесно населенных арабами. Кроме того, крайне течения в сионизме пропагандировали идеи национального превосходства евреев, которые ведут свое начало от концеп­ции богоизбранности еврейского народа и его мессианской роли во всем мире. Сионисты стали считать, что появление Израиля - это и есть начало собирания всех евреев, т.е. при­дали гуманному политическому акту религиозный смысл.

Можно сказать, что сионизм вполне естественен и оправ­дан, когда он является национальным движением за единство, религиозное возрождение и подъем культуры всей еврейской нации. Однако это течение становится опасным, когда в нем появляются элементы враждебности по отношению к людям других наций и религий, элементы расизма. Иудаизм не получил официального статуса государствен­ной религии в Израиле, но по сути является таковой. Верхов­ный раввинат — орган координации и управления делами веры — контролирует не только религиозные учреждения, но и многие области светской жизни, особенно образования (око­ло 1/4 учебного времени во всех израильских школах отведе­но обучению религии). Религия в Израиле фактически нахо­дится на содержании государственного бюджета. Язык иудаизма – иврит (в основе своей – древнееврейский) одновременно является государственным языком Израиля.

Наряду с пророками существовали люди, посвятившие себя Богу, которые назывались назореями (букв, отделенные или посвященные). Назореи давали обет (торжественное обеща­ние, добровольное обязательство) не пить вина, не есть виног­радных ягод, не прикасаться к мертвому телу (ограничение, знакомое нам по другим религиям Востока), никогда не стричь волос и ногтей, не подвергать себя никаким человеческим стра­стям и слабостям Назорейство — очень древнее явление. Назореями были Самсон, Иоанн Креститель (крестивший в р. Иордан Иисуса Христа). Обет назорейства временно прини­мал на себя ученик Христа — апостол Павел. Назореем мож­но было стать временно, а можно и пожизненно. Своей свя­тостью и моральной чистотой они, также как и пророки, указывали людям праведный путь. Христиане считают, что назорейство явилось прообразом, монашества.

В начале периода диаспоры в единой религии древних ев­реев обнаружился процесс возникновения сект и течений. Ортодоксальная (следующая традициям, правилам) часть иудейского священства объединилась в течение (партию) сад­дукеев (по имени священника Садока или Цадока, жившего во времена царя Давида).

Саддукеи практически отрицали загробную жизнь. Следу­ет отметить, что отсутствие учения о потустороннем мире — вообще отличительная черта иудаизма.

Во времена завоеваний Александра Македонского возникло течение фарисеев (от евр. слова паруш, т.е. отделившие­ся). Они начали разрабатывать учение о грядущем приходе Мессии (буквально Спасителя, Помазанника Божьего, по-гречески Христа). Но фарисеи считали, что он спасет толь­ко верующих правоверных евреев Они были очень многочис­ленной партией, к которой принадлежали все священники Иерусалимского храма (саддукеев в большей степени поддер­живало высшее священство).

Фарисеи верили, что души бессмертны, и на том свете че­ловек получит воздаяние за все страдания, которые выпали на его долю в земной жизни. Если саддукеи считали, что в жиз­ни все зависит в основном от воли человека, то фарисеи на­оборот — во всем полагались на волю Божью и говорили, что за человека все уже предрешено. Фарисеи жили очень скром­но, избегали вкусной пищи, стремились делать добро. Откуда же тогда взялось выражение «.фарисействовать», которое имеет явно отрицательно-негативный смысл и означа­ет быть лицемерным, самодовольным и фальшивым человеком? Это связано уже с событиями Нового Завета, т.е. со временем пришествия Иисуса Христа. Дело в том, что в своей пункту­альности по части следования традициям фарисеи доходили до абсурда. Перед едой, например, любой правоверный еврей дол­жен был совершить ритуальное омовение рук. За нарушение этого установления фарисеи предписывали... смерть' Они уде­ляли так много внимания соблюдению правил и так гордились этим, что забыли главное — ради чего эти правила соблюдают­ся. В Евангелиях рассказывается, что фарисеи стали самыми ярыми противниками Иисуса Христа, и он, в свою очередь, строго осуждал фарисеев. Ведь христианское учение было об­ращено не к разуму, правилу и предписанию, а к сердцам лю­дей. Христос говорил, что скорее раскаявшийся грешник или блудница войдут в Царство Божие, чем самодовольный гордец-фарисей, бьющий себя в грудь и без конца повторяющий, что он самый правильный и верный Богу. Близки к фарисеям были книжники, которые создали и развили множество мелких ус­тановлений и заповедей и добавили их к уже существующим. Фарисеям противостояла партия (секта) ессеев (от гр. ос-нот — благочестивые). Они верили в загробную жизнь, что выделяло их среди последователей иудаизма, и ждали прихо­да Мессии, понимая его как Спасителя всех людей, незави­симо от их национальной принадлежности и веры, ессеи жили общинами и отвергали богатство. Многие религиоведы счита­ют их прямыми предшественниками христиан.

Как рассказывается в Евангелиях, Мессия, которого жда­ли многие люди не только среди еврейства, но и жители дру­гих стран, пришел. Но большинство евреев, живших в то вре­мя в римской провинции Иудея и рассеянных по миру, не признали в Христе Мессию — Спасителя. Те, кто поверил в Иисуса, стали называться христианами. Евреи тоже ожида­ли Мессию, но, по их мнению, это должен был стать Мессия исключительно для еврейского народа. Христос же стал, согласно Евангелию, Спасителем всех людей независимо от национальности и происхождения. Кроме того, ожидаемый евреями Мессия должен был бы, по их мнению, прийти не сейчас, а в неопределенно-далеком буду­щем, когда весь разбросанный по миру еврейский народ соеди­нится на своей исторической Родине. Тогда будет разыскан Ковчег Завета и восстановлен Иерусалимский храм — един­ственная и главная святыня евреев. Таким образом, Хрис­тос — это не тот, неправильный, несвоевременный Мессия. В свою очередь, христиане стали считать, что евреи-иудеи несправедливо отвергли Христа — Сына Божьего, а следова­тельно, и самого Бога. Раз так, то и Бог отверг еврейское пле­мя. Поначалу это различие не очень-то и осознавалось людьми, но со временем оно сыграло важнейшую роль в истории религи­озной жизни человечества. Возник парадокс: две религии, име­ющие общий корень — Ветхий Завет, с течением времени разошлись и между ними пролегла основательная пропасть.


Возникновение христианства

 

Христианство - самая распространенная из всех мировых религий, в настоящее время его исповедует около 1,5 млрд. человек. Христианству исто­рически принадлежит практически все народы Европы, Америки, Австралии, а также население некоторых стран Африки и Азии. В форме православия христианство является традиционной религией большинства народов Российской Федерации.

Евангельские рассказы об Иисусе Христе. Согласно Евангелиям, на рубеже старой и новой эры в Иудее в семье плотника Иосифа родился сын Иисус. Он и был тем самым Мессией, появления которого уже несколько столетий ожидали жители Иудеи. Когда он вырос, он принял крещение в водах реки Иордан, выбрал себе из простолюдинов двенадцать учеников-апостолов (Петра, Иоанна, Матфея, Андрея и др.) и, совершая обход земель Иудеи и сопредельных районов начал призывать народ к покаянию Он возвестил, что близок конец света, когда Бог уничтожит всех грешников, отберет праведников и на развалинах греховного мира построит себе царство Божье.

Однако проповедническая деятельность Иисуса привела его к кон­фликту с первосвященниками Иерусалимского храма, которые отказались при­знать в нем мессию. Преданный одним из своих учеников Иудой Искариотом, Иисус Христос был схвачен, предан для суда римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату и осужден на казнь через распятие. Своими муками на кресте он искупил первородный грех людей. На третий день после казни он воскрес и в течение еще сорока дней чудесным образом являлся своим ученикам, а по­том вознесся на небо, обещая вернуться на землю в определенные, но тайные для всех сроки второго пришествия и завещая апостолам проповедовать свое учение среди всех народов мира. Согласно традиционной церковной точки зрения, место возник­новения христианства - Палестина; время возникновения - первая половина I века н.э.; основатель - Богочеловек Иисус Христос.

Исторические условия возникновения христианства. Христианство возникло первоначально как течение в иудаизме. Самые ранние христианские общины, очевидно зародились в Иудее в первые десятилетия нашей эры, но вскоре большинству их пришлось покинуть эту страну и, христианство получает распространение среди евреев диаспоры и вскоре находит себе приверженцев из числа, так называемых, язычников, то есть - неиудеев.

О географических пределах, в которых происходило формирование христианства в середине и второй половине первого века, дают представление книги Нового Завета. Так, в Апокалипсисе автор обращается к своим едино­верцам, живущим в городах Малой Азии: Эфесе, Смирне, Филадельфии и дру­гих. Послания апостола Павла адресованы христианским общинам, располо­женным в Риме, Коринфе, Фессалониках, Эфесе и других городах Греции и Малой Азии. О том, что христианство складывалось преимущественно среди евреев диаспоры свидетельствует и тот факт, что все (или почти все) книги Нового Завета написаны на греческом языке, которым пользовались в качестве разго­ворного именно евреи, жившие за пределами Палестины. В начале нашей эры все эти страны: Иудея, Малая Азия, Греция и многие другие входили в состав Римской империи, громадного рабовладельческо­го государства, которое в I-III вв. испытывало глубокий социально-экономический кризис. Время, предшествовавшее происхождению христианства было наполнено ожесточенной социальной борьбой. Рим сотрясали восстания рабов, крупнейшим из которых было восстание под руководством Спартака (74-71 гг. до н. э.). Следствием их жестокого подавления было распространение среди социальных низов отчаяния и бессилия. Утверждение в I веке н. э. Римской империи привело к упадку политической активности свободных граждан Рима. Правление многих императоров (Нерон и др.) носило ярко выраженный тиранический характер. В результате и в верхах римского общества распространяется настроение пессимизма. В крайне тяжелом положении находились покоренные Римом народы. Завоеватели попирали безжалостно местные законы и обычаи. Многочисленные антиримские восстания неизменно заканчивались поражением. И здесь утрата надежд на возвращение независимости порождала всеобщую апатию и деморализацию. Как обычно и бывает в подобных случаях, люди обращались за утешением к религии. Но старые языческие религии не могли дать такого утешения.

Язычество, совсем иначе, чем христианство, смотрело на земную жизнь и загробное существование. Некоторые языческие религии не предпо­лагали идею загробного существования, другие, например, древнегреческая религия рисовали загробную жизнь в мрачных красках. Следовательно, такие религии не могли дать утешение тем людям, которые не могли добиться улучшения условий земного существования.

Христианство же смогло дать им такое утешение. В первые десятиле­тия своего существования христианство достигало этого с помощью учения о скором конце света и Страшном Суде, которые уничтожат все царящее в этом мире зло и несправедливость. Отражением этих настроений является одно из самых мрачных сочинений Нового Завета - Апокалипсис, но и в более поздних книгах находятся упоминание о скором конце света. Потом эти идеи отходят на второй план, конец света переносится на неопределенно отдаленную перспективу, а в качестве основной утешительной идеи выступает уже учение о загробном воздаянии. Именно туда, на ожидающий каждого человека после смерти суд, переносится наказание грешников и воздаяние - праведникам. Причем ранее христианство обещало райское блаженство в первую очередь, беднякам и обездоленным.

Возникновение и становление христианской церкви.

Христианская вера рождалась и утверждалась в муках и гонениях. Первые христиане по образцу самого Христа стано­вились мучениками, претерпевали унижения и страдания. Но­вая вера считалась опасной как для иудейского священства, так и для римских властей. Римские императоры были язычника­ми и вели образ жизни, прямо противоположный заповедям Христа. Немалую роль в неприятии христианства играла и оп­ределенная инертность человеческой мысли, нравственная не­подготовленность людей к восприятию новой религии. Христи­анство представляло прямую угрозу для власть имущих того времени, оно являлось, как говорят культурологи, «контркулътурой», которая отстаивала себя в борьбе, утверждая свою истину стойкостью духа, словом и личным примером.

Первыми распространителями христианства стали 12 апо­столов (букв, с гр. посланники), они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (считаю­щийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый фарисей, который не был прямым учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший хри­стианство в разных странах, в том числе и в России, и, по вер­сии древнерусской летописи «Повести временных лет», осно­вавший Киев).

Христианское предание подробно рассказывает о каждом из апосто­лов. Очень драматична и поучительна история Павла. Он носил два име­ни — латинское (Павел) и еврейское — Савл. Это был очень одарен­ный юноша из фарисейской семьи. Он получил отличное образование в иудейской школе, хорошо ориентировался в античном наследии и призна­вал за древнегреческой (языческой) литературой огромное значение. Как и большинство фарисеев, Павел не увидел в безвестном Христе из На­зарета Мессию. Он не только фанатично спорил с первыми христиана­ми, но и лично участвовал в гонениях на них. На его совести была кровь одного их первых христианских мучеников — Стефана: Павел был од­ним из тех, кто до смерти «побил его камнями». Но вскоре, по пути в Дамаск (куда он направлялся, чтобы с удвоенной энергией бороться с христианами), на него снизошло озарение и жизнь Павла круто переме­нилась. Из гонителя он превратился в горячего проповедника и миссио­нера христианства. В 65 году н.э. за свою веру он был приговорен импе­ратором Нероном к обезглавлению и казнен вместе с апостолом Петром. Можно по-разному относиться к рассказам о деятельнос­ти апостолов: в них есть противоречия, временные несоответ­ствия. Но факт быстрого распространения христианского уче­ния налицо. На смену первым апостолам пришло их «второе поколение», затем третье и т.д. Апостолы, по мнению хрис­тиан, несли не только истины учения Христа, но и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая пе­редавалась через специальный священнодейственный акт ру­коположения в священство.

В первые века христианства появились христианские свя­тые — мученики и мученицы за веру (Вера, Надежда, Лю­бовь, Варвара, Екатерина и др.). Культ святых — людей, наделенных за праведность и стойкость особыми выдающи­мися свойствами и способностями, — очень важен в католи­честве и особенно в православии. Святые выступают в каче­стве заступников, посредников между людьми и Богом (протестанты отрицают культ святых).

В раннехристианской церкви постепенно сформировалось учение о семи Таинствах: крещении, миропомазании, прича­щении, покаянии, елеоосвящении (обязательных для всех хри­стиан), а также браке и священстве (не обязательных). С хри­стианской точки зрения принято различать Таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравственной жизнью верующего человека. У обряда — церковное происхождение: он создан не самим Богом, а людьми. Обряд направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе (например, обряд освя­щения жилища или корабля, уходящего в далекое плавание). Вначале христиане, гонимые властями империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослуже­ние, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами «чинов» (т.е. текста и последо­вательности важнейших служб) выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслу­женные ее устроители и святые. Это Василий Великий, Гри­горий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доно­сы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной христианской церк­ви. Отцы церкви создали чин литургии (с гр. богослуже­ние) — главного богослужения христиан, которое у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диа­коны (букв, служители), епископы (сверху смотрящие), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерар­хии (букв, с гр. священной власти). Со временем в христианс­кой церкви установились три степени священства: дьяконство, иерейство и пресвитерство, сохранившиеся у православных и ка­толиков по сей день. Священнослужители назывались также клир (с гр. жребий). Это может свидетельствовать о том, что в ранней христианской церкви священнослужители выбирались по жребию из мирян. Однако, это название могло иметь и дру­гой оттенок: клир — жребий к особому апостольскому призва­нию, которое дано далеко не всякому. В первые века христианства зародилось и христианское мо­нашество (от гр. монос - один, монастырь - букв, уединенное жилище). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу распространения но­вой веры. Вообще идея воздержания, самоограничения во имя духовного совершенствования (а не как самоцель или средство оздоровления своего тела!) очень характерна для христианско­го учения. Вспомните хотя бы пребывание Иисуса Христа в пустыне. Однако жить в самоограничении может не каждый человек, что было отмечено еще древними мудрецами.

Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынни­ков, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Антоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое иму­щество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Ан­тоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллектив­ного общего жития монахов (так называемая киновия). Ос­нователем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной монашеской жизни.

В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной час­ти государства и столицы - Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное про­должение, а Западная Римская империя пала под ударами варваров немногим менее чем через столетие после разделения. Постепенно враждебное отношение римских императоров к христианству стало меняться. Следует отметить осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христиан­стве могучую силу, которую можно поставить себе на служ­бу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наибо­лее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг ). Большое влияние а Константина его мать Елена. Елена была причислена к лику святых. Сохранив значение язычества в империи, Константин из­дал в 313 г. знаменитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие религии. В православии Кон­стантин причислен к лику святых как равноапостольный (т.е. равный по значению апостолам), в католичестве он очень ува­жаем, но не считается святым. Фактически после появления Константина, при императоре Юлиане (Отступнике), несмот­ря на временную утрату своего влияния, христианство утвер­дилось в качестве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом восточного христианства. С этого времени христианство действительно становится основой для всей будущей европейской цивилизации.


Проблема историчности основателя христианства

 

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на­правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-логические нелепости в текстах священных книг. Эти ученые ука­зывают и на тот факт, что почти не осталось «внешних источни­ков», свидетельствующих о жизни Иисуса Христа (т.е. таких, которые исходили бы не от самих христиан и таким образом бесспорно доказывали бы историчность Христа). Есть мнение, что Священное писание не является достаточным доказательством существования Христа и реальности всех описанных событий, так как оно было создано самими христианами о себе со вполне понятной целью утвердить свое учение. Среди ученых, тяготеющих к атеистической школе, существуют разные точки зрения на историчность Христа:

• Образ Христа — мифологичен. Он является продуктом сложения нескольких древних мифов (об Осирисе, Митре, Заратустре и др.).

• Христос — литературный персонаж, который, как это часто бывает с известными литературными героями (примеры вы без труда подберете сами), начал жить своей самостоятель­ной жизнью.

• Христос — историческая личность, реальный человек, один из многих пророков Древней Иудеи, живших в эти тра­гические годы. Его образ мифологизирован, т.е. обобщен и дополнен в Евангелиях многочисленными фантазиями и наслоениями, подчас имеющими мало общего с реальностью. Все эти точки зрения объединяет то, что сам Христос и его жизнеописания признаются не более чем плодом человеческой фантазии, мудрой философской сказкой древности. Естественно, что взгляды богословов и ученых, стоящих на основаниях христианства, абсолютно противоположны.

Все книги Священного писания - безусловный авторитет для христиан. Однако другие ученые, писатели и публицисты в первую очередь атеистического и материалистического на­правлений, сомневались и сомневаются в истинности того, что рассказывается в них. Они ссылаются на многие аргументы, в том числе на внутренние противоречия и явные формально-

В нескольких древних текстах I в. н.э. (нехристианских) упоминается Мессия, Христос, христиане. Среди них книга иудейского историка Иосифа Флавия «Иудейские древности, иудейский Талмуд (см. гл. VI), «История» Тацита, жизнеописание императора Нерона, сделанное писателем Светонием и некоторые другие тексты. Существует точка зрения, что упоминания о Христе могут быть позднейшими встав­ками, сделанными христианами в своих интересах. Из памятников, связанных с земной жизнью Иисуса Хрис­та, сохранились Святые места в Палестине (объект паломниче­ства христиан всего мира). В Иерусалиме есть Гроб Господень, находящийся сейчас, как и вся небольшая гора Голгофа, под кры­шей большого храма. По преданию, в IV в. византийская импе­ратрица Елена во время своего путешествия в Палестину обнаружила место погребения Христа и Крест, на котором он был распят. Дерево сохранившегося Креста вполне может быть отне­сено к эпохе описываемых в Евангелии событий. Сохранилась, как думают об этом христиане, подлинная плащаница (ткань), в которую был обернут Иисус после сня­тия с креста. Она хранится в кафедральном соборе г. Турина. На плащанице отпечатался лик Христа (как принято гово­рить, «Нерукотворный образ Спасителя»), а научные иссле­дования показали, что она тоже может считаться подлинной. Вспоминая евангельский эпизод Снятия со Креста и Погре­бения в каждом православном храме перед праздником Пас­хи торжественно выносят свою плащаницу — ткань с изоб­ражением лика Спасителя. Русский богослов Г.В. Флоровский, отвечая противникам признания историчности Христа, пишет о том, что Христос при­шел в мир неузнанным, т.е. его современники (за исключением немногих) не поняли, с кем имели дело, а потому и не отразили факт явления Иисуса в исторической хронике. Осознание масш­таба и величия этого события произошло гораздо позже. Нельзя не согласиться с разумностью такой точки зрения.


Вероучительная основа Христианства

 

Становление и формирование христианского мировоззрения.

Огромную роль в становлении мировоззрения христианства сыграла античная, в первую очередь греческая философия. О нравственно-религиозном реформировании жизни, о душе, ее страдании в телесной оболочке и вечном блаженстве в загробной жизни говорили еще в VIII в. до н.э. орфики (их легендарным основателем считается поэт Ор­фей). На несколько столетий позже о гармонии мира. переселении душ и нравственном поведении человека размышляли последователи матема­тика и философа Пифагора (пифагорейцы).

Одним из первых в европейской традиции начал рассматривать че­ловека как нравственное существо, провозгласив умеренность доброде­телью, загадочный Сократ (V- IV вв. до н. э.). Великий мыслитель древности Платон Афинский, ученик Сократа, утверждал, что матери­альный мир вторичен, призводен от мира идей, что Бог (понимаемый им как высшая идея блага) сотворил мир, начав с мировой души, частью ко­торой является душа каждого человека. Душа, по Платону, бессмертна, а человек в жизни должен стремиться к добродетели.

Стоики — последователи философской школы, берущей свое нача­ло от Зенона (IV-III в. до н. э.), учили, что необходимо жить в свобо­де от страстей, в воздержании, сообразно с разумом и природой. Назва­ние этого течения происходит от афинского портика Stoa poikile, где собирались ученики Зенона. Иные воззрения проповедовали эпикурей­цы - последователи древнегреческого философа Эпикура, жившего в IV-III вв. до н. э. Они призывали к спокойствию, невозмутимости и от­давали предпочтение материальным радостям жизни.

Одним из позднейших в античной философии было течение неоплатоников (основатель Плотин, живший в III. н. э.). В этой философии со­единились элементы учения Платона, стоиков, пифагорейцев, а также мистические элементы восточных религий и раннего христианства. Ма­териальный мир — это лишь низшее звено, творение высшего духа, идеи. Следовательно, когда мы познаем мир, чувство, вера и интуиция выше и ценнее разума и человеческого опыта — утверждали неоплатоники.

От неоплатонизма был уже один шаг до ранней христианской патри­стики (то лат. Раtег - отец) - то есть учения первых христианских богословов, Отцов Церкви (как их стали потом называть). Многие из них были греками и творили в окружении еще существовавшей тогда, но доживающей последние дни античной культуры. Теологическая система христианства (основы христианского учения о Боге) сформировалась, таким образом, не на пустом месте, а на основе греческой философии. Конечно, это не было простым заимствованием. Христианские филосо­фы взяли за основу научный язык и понятийный аппарат своих античных предшественников, но наполнили философию новым и подчас противо­положным содержанием.

Почти одновременно с началом христианства в Алексан­дрии (Северная Африка) появилась очень важная для пони­мания истоков христианства философская школа, из учения которой непосредственно вытекают некоторые важные идеи христианского мировоззрения. Это школа Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э.). Этот философ связал некоторые положения древнееврейской монотеистичес­кой религии с уже известными вам идеями древнегреческой философии. Филон разработал учение о некоем посреднике между Богом и людьми. Иногда он изображался в виде «на­местника Божия» на Земле, а чаще — в виде высшей идеи, что по-древнегречески звучит как Логос (букв, с гр. слово). Откройте Евангелие от Иоанна. Первые его строки — «Вна­чале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это совпадение, безусловно, не случайное, так же как и совпа­дение с христианским учением о том, что Христос пришел в мир как «Помазанник Божий», посредник между Богом и людьми.

Формирование христианского вероучения.

Христианство, выступавшее как отрицание язычества, являлось в то же время, в определенной степени, продолжением традиций народов Средиземноморья. Особенно велико было влияние иудаизма, из которого в христианство перешел целый ряд элементов вероучения:

1. Христианство сохранило священные книги иудаизма под названием Ветхого Завета.

2. Иудейский бог Яхве по существу перешел в христианство под именем Бога- Отца.

3. Христианство заимствовало из иудаизма учение о мессии. Только согласно иудейскому вероучению, Мессия еще не разу не приходил, а христиане полагают, что Мессия (то есть Иисус Христос) уже являлся один раз и ожидают его Второго пришествия.

4. Из иудаизма христианством был также взят принцип монотеизма.

Однако в христианстве возникли и свои собственные догматы, отличающие его даже от родственных ему монотеистических религий: иудаизма и возникшего позднее ислама. Это прежде всего учение о Троице, согласно которому Бог един по существу, но троичен в лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Учёние о триедином Боге – это самое важное положение вероучения христианства, являющееся основой всей его догматики. Не менее важными положениями христианского учения являются догматы о муках и крестной смерти Иисуса Христа, Его искуплении унаследованного людьми от прародителей Адама и Евы греха, Его Воскресении и Вознесении на Небо. Вместе с тем христианство испытало влияние и некоторых других религий, в частности – зороастризма (религии древних персов). Считается, что в христианстве дуализм доброго и злого Бога (Бога и Сатаны), возникло именно под влиянием зороастризма, для которого было характерно представление о противоборстве в мире двух богов, один из которых олицетворял добро, свет, правду, жизнь, а другой - зло, тьму, ложь и смерть. Христи­анское учение об аде и рае, как принято считать, также восходит своими корнями к зороастризму.

Утверждение основ христианского вероучения.

Общепринятые истины христианства, его основные неиз­менные положения (догматы) утверждались в острой борь­бе с ересями (от греческого слова, означающего особое веро­учение, школу). Эта борьба шла несколько столетий, но {сначала враги христиан находились как бы вне самого хрис­тианства, а позже внутри него. Уже в первом веке нашей эры защитникам христианских истин — апологетам (как их называли по-гречески) при­шлось выдержать острую схватку с последователями Филона Александрийского. Несмотря на то, что этот философ и создал теорию о посреднике между Богом и людьми божественном Логосе, но в число христиан не вошел (да и не успел бы, потому что умер почти одновременно с Христом). В его учении были объединены разные философские взгляды: от Востока до античной Греции. Такое смешение не могло нра­виться христианам. Но самое Главное расхождение последователей Филона и христиан состояло в том, что первые при­знавали возможность познания Бога с помощью разума, а христиане — только через чувство, в первую очередь через веру. Как вы знаете из евангельской притчи о Фоме, они ста­вили веру во Христа выше разума. Рациональные, разумные последователи Филона получили в связи с этим название — гностики (от греческого слова гносис - разум). Они стали одними из первых идейных противников (оппонентов) христиан.

Приблизительно через сто лет, то есть во II в., христианс­ким апологетам пришлось столкнуться со сторонниками про­рока Манихея, жившего в Персии. Предание говорит, что сначала он был христианином и даже священником, но потом совершил поездку по восточным странам, добрался до само­го Китая и изменил свои взгляды. Этот философ и религиоз­ный вождь соединил идеи христианства с учениями Будды, Заратустры и других восточных мудрецов. Манихей утверж­дал, что только он сам способен передавать людям учение ис­тинного Бога, а рассказы о Спасителе, явившемся в Святой Земле - выдумка и лжесвидетельство. Вероятно, этот неза­урядный человек вызывал недовольство своей гордыней у всех: христиан, язычников - римлян, а также у местных пер­сидских властителей - последователей авестийских язычес­ких верований. Однажды вавилонский царь вызвал его к себе и приказал вступить в открытый спор с верховным зороастрийским (парсийским) жрецом государства. Так как Манихей отказался от полемики, ему было предложено публично совер­шить чудеса и выпить чашу расплавленного свинца для дока­зательства того, что он настоящий пророк. Пить свинец этот еретик не стал, чудес также не совершил, после чего ему не оставалось ничего, кроме того, чтобы оказаться распятым на кресте. Что в рассказах об этой полулегендарной личности правда, а что выдумка - сказать трудно. Последователи про­рока - манихейиы - еще долго молились ему как богу. Манихейцы учили, что мир состоит из двух противостоящих друг другу начал света и тьмы. Под тьмой они понимали мир материальный. Тьма вторгается в мир света, начинается борьба двух начал. Некий первочеловек, который послан Богом для борьбы с силами зла, терпит по­ражение и попадает в плен к дъяволу. Человек, по мнению манихейцев, содержит в себе оба начала душа - божественна, а плоть, тело - творение тьмы. Душа томится в оковах плоти как огонь в закрытом со­суде. Человеку предстоит пережить схватку света и тьмы, для его спа­сения из царства света и был послан на землю пророк Манихей. Взгляды манихейства на мир, на сущность добра и зла были и остаются очень распространенными среди людей. Они сохранились и дошли до нашего времени в виде замечательной и очень поэтичной манихейской литературы. Проявления ма­нихейства были заметны в средневековой Европе в учениях некоторых христианских сект: богомилов, катаров, альбигой­цев. Черты манихейства свойственны некоторым современным религиозным учениям.

Ряд спорных вопросов был связан с различными толкованиями догмата Троицы: как соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли они, или Бог-Отец стоит выше Бога-Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно или Бог-Сын, как рождённый Богом-Отцом, не вечен? Обсуждение этих вопросов получило в религиозной литературе название тринитанрных споров ( от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе. Как известно, в Евангелиях он не только выступает как Сын Божий, но и явно наделён человеческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос – Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. При всём при этом возникали новые вопросы: как сочетаются в нём две природы – Божественная и человеческая? Преобладает ли одна из них или нет? Эти вопросы и составили предмет, так называемых христологических споров или дискуссий.


Споры о троице и возникновение арианства

 

С IV века еретические учения начинают появляться среди самих христиан. Самое яркое из них — арианство. Дискуссия о соотношении лиц Троицы завязался накануне провозглашения христианства государственной религией Римской империи. Начало ей положил александрийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. В чем же состояли расхождения Ария с большинством последователей Иисуса? Арий считал, что Христос - не Сын Божий по сво­ему существу. Он по своему положению находится ниже Бога-Отца. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во времени, Значит, Бог-Сын. Как рождённый Богом-Отцом, не существовал до своего рождения, т.е. извечно. Поэтому он не вечен, он – создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не имело в то время бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын – это лишь самое совершенное Его творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-Отцу, а только подосущен Ему.

Спор с арианами принял такой острый оборот, что, по инициативе императора Константина, пришлось со­брать христиан из всех стран на специальный Церковный со­бор. Сторонники Ария (а таких было немало) отстаивали позиции своего учителя в острейшей полемике, и нередко бывало так, что в ход на улицах и площадях города шли камни и палки. Позднее на одной из площадей Александрии устроили костер, на котором сожгли все сочинения Ария, а ют, кто утаил в своем доме его книгу, мог быть немедленно казнен. По преданию, мятежный Арий был вызван в 336 г в Константинополь к императору Константину Великому из далекой Иллирийской про­винции, куда был послан для перевоспитания. Во дворце разыгралась драматическая сцена:

- Признаешь ли ты определение собора о том, что учение твое лож­но? - спрашивает Константин. Арий медлит с ответом, но затем утвердительно кивает. Он обманы­вает императора. На самом деле он хочет вернуться к церковной служ­бе, чтобы, опираясь на своих тайных сторонников, снова проповедовать свое учение. Осуждение и ссылка, как это часто бывает, только утвер­дили Ария в своей правоте. В его глазах - трудно скрываемая ненависть и огонь веры. Но доверчивый император проявляет мягкость к Арию и велит патриарху вернуть его в лоно церкви Патриарх, предчувствуя ко­варство Ария, молится, чтобы не допустить этого. Но тут неожиданно наступает развязка: войдя в общественную убор­ную, Арий мгновенно падает замертво, пораженный кровоизлиянием в мозг. Как считали правоверные христиане, Суд Божий настиг еретика.

В V в. в очередную ересь впал сам константинопольский патриарх (глава церкви) Несторий, утверждавший, что дева Мария родила не Бога, а человека (он называл ее не богороди­цей, а человекородицей). Божество же вселилось в Христа только после того, как на него снизошел Святой Дух. Христос, таким образом, не является богочеловеком, а это делает все уче­ние о его крестных страданиях бессмысленным — ведь, как учат Евангелия, Иисус страдал именно как человек, в которо­го воплотился Бог! Это течение принято называть несторианством.

В V в. возникло еще одно учение — монофизитство (монос с гр. — единство и физис с гр. - природа). Его основателем считают константинопольского архимандрита (одна из высоких должностей в христианской церкви) Евтихия. В Иисусе Хри­сте не две, а одна природа — божественная — утверждали монофизиты. За конфликтом с этим направлением стояли не толь­ко теоретические философские и богословские противоречия, но и политические: некоторые провинции Римской империи хоте­ли использовать это учение, чтобы отделиться от Византии. Из­вестно несколько восстаний, вдохновителями которых были монофизиты. В 449 г. на новом Эфесском соборе (названном впоследствии разбойничьим) александрийский патриарх выну­дил все церкви признать монофизитство, но в 451 г. на соборе в г. Халкидоне оно было осуждено. Тем не менее некоторые христианские церкви остались ему верны и отпали от ортодок­сального христианства. Среди них Армянская церковь, сохра­нившая в своем учении монофизитскую основу до сегодняшне­го дня. Армения стала христианской страной даже раньше самой Византии. По преданию в начале Ъ века в этой стране правил царь — язычник Тиридат III, который решил сделать своей наложницей христианку Рипсине, бежавшую от преследова­ния римлян. Бог покарал Тиридата за это, превратив царя и его слуг в людей со свиными рылами. В то время в царской темнице страдал один христианин — Григор. Во сне Тиридату было обещано избавление от позора, если он освободит этого человека. Отпустив Григора, царь вернул себе человечес­кий облик, но все пережитое так потрясло его, что он окрес­тился и объявил христианство государственной религией Ар­мении. Освобожденный христианин стал первым главой (католикосом) армянской монофизитской церкви, поэтому ее иногда называют еще и Григорианской.

В первые века христианства существовало множество на­правлений и сект, признанных впоследствии еретическими. Это и монтанисты (по имени основателя Монтаны), ожидавшие скорого конца света, и хилиасты (хилиас с гр. — тыся­ча) — крайние аскетические секты, ожидавшие тысячелетнего царства Божия на Земле, и антитринитарии (отрицающие учение о Троице), и павликиане (они считали себя истинны­ми последователями апостола Павла, на учение которого опи­рались), выражавшие протест против священства и церкви и учившие, что каждый человек может общаться с Богом без по­средников, и многие другие. Из числа последователей этих учений вышли крупнейшие философы (например, Тертуллиан), писатели, яркие проповедники.

В напряженной и острой идейной борьбе, принимавшей подчас жестокие и не только словесные формы, выкристалли­зовывалось современное христианское учение. Эти древние споры о догматах кажутся подчас непосвященному человеку не имеющими большого смысла и даже наивными, но это толь­ко на первый взгляд: за каждым словом в учении христиан­ства, да и в любой другой религии, стоит огромный смысл. Изменение даже одной буквы может разрушить здание веры, иметь громадные последствия. Этим вера принципиально от­личается от рационального научного знания. Отголоски древ­них споров еще много раз возникали в христианской истории. Слышны они и сегодня. Важнейшим принципом жизни раннехристианской церкви стал принцип соборности, т.е. свободного «собирания» мно­жества людей в единый церковный организм. Все важнейшие вопросы вероучения и управления церковью решались коллек­тивно на Вселенских соборах, которые собирались в течение IV—VIII вв. семь раз. На них съезжались представители выс­шего духовенства, делегированные своими церковными общи­нами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого, происходили в обстановке разногласий между восточной и западной ветвями христианской церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и созывались только католической церковью (хотя католики считают их вселенскими).

Важнейшим моментом, определявшим необходимость со­боров, было отстаивание принципов христианского вероучения в острой борьбе с инакомыслящими. Каждый вселенский со­бор являлся огромным событием в церковной жизни и имел своим результатом утверждение новых догматов (догма с гр. учение, мнение), т.е. некоторых определенных конечных ис­тин, переданных путем божественных откровений.


Оригинальные черты вероучения христианства

 

Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 чле­нов (частей), верят:

1. В единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли;

2. В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рож­денного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущ­ного Отцу (то есть единой природы, единого существа с ним);

3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человечес­кое тело и облик) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей;

4. В то, что Христос был распят при Понтийском Пилате, страдал и умер как человек и был погребён. Иисус принял страдания за всех людей, за их грехи. Догмат о Крестной смерти и искупительной жертве.

5. В то, что Иисус воскрес в третий день. Догмат о Воскресении.

6. В то, что на сороковой день после Воскресения Иисус вознёсся на небеса. Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом. Догмат о Вознесении.

7 В то, что Иисус придет на Землю судить живых и мертвых, которые воскреснут.

8 В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же поклонения и Славы как Бог-Отец.

9 В Единую, Святую (освящённую Христом и несущую Его божественную благодать), Соборную составленную из свободных личностей всех времён и народов, как живущих будущих жить, так и умерших, то есть перешедших в «жизнь вечную») и Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь;

10 В таинство крещения;

11. В будущее Воскресение мертвых

12. В вечную жизнь после Второго пришествия Христа и Страшного Суда.

Одновременно с появлением все новых апостолов, число которых достигло двенадцати, постепенно множилось количе­ство противников и ненавистников Христа, главным образом из числа власть имущих, высшего священства и фарисейства. Для них новый пророк, как они называли Христа, с его уче­нием был конкурентом и соперником. Претензии противников к Иисусу были, как правило, мелочны, они пытались уловить его в словах. Например — «он исцелил больного в субботу, а этого по иудейским законам делать нельзя» или — «его уче­ники неправильно постятся». Врагов Христа возмущало, что он говорит и отпускает грехи от имени Бога. Но на самом деле противников Иисуса больше всего раздражали его проповеди. В них излагалось совершенно новое учение о нравственнос­ти или, проще говоря, о поведении человека. Чему же учил Христос?

Как рассказывается в Евангелии, однажды Спаситель взо­шел на невысокую гору, с которой обратился к апостолам и собравшемуся народу. Его речь стала известна под названи­ем Нагорной проповеди. В ней содержатся самые главные положения нравственного учения христианства:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство небесное,

Блаженны плачущие, ибо они утешатся,

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю,

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насы­тятся,

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут,

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими,

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное,

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячес­ки неправедно злословить на Меня.

Неслучайно раннехристианскую церковь называют «страдающей». Блаженны все униженные, слабые, незащищенные, гонимые... Все страждущие будут приняты и получат утешение в новой вере. Чем больше человек страдает и мучается на «этом свете», тем больше у него возможности войти в Царство Божие, попасть в рай. Ведь на земле, в нашей сегодняшней плотской жизни мы все — временные гости. Задача христианина — подготовиться к переходу в «жизнь вечную», а в ней, как гово­рил Иисус, «первые станут последними» и наоборот.

Христианский рай описывается либо как прекрасный сад Эдем (по мотивам Ветхого Завета), либо в виде идеального солнечного небесного города Иерусалима. Райская жизнь, с точки зрения христианства, — это жизнь духовная, бестелес­ная. Когда вы будете знакомиться с воззрениями мусульман, то убедитесь, что их представление о рае совсем иное. Для того, чтобы попасть в рай, надо искренне покаяться. Царство Божие не закрыто ни для кого, даже для самого закоренелого грешника. Совершивший когда-то неблаговид­ные дела, но искренне раскаявшийся в них, имеет даже более предпочтительное положение: ведь он уже имеет большой ду­ховный опыт борьбы с самим собой. Поэтому среди христи­анских святых было немало раскаявшихся грешников и греш­ниц — например, знаменитая Мария Египетская или ее тезка Мария из города Магдалы (Магдалина). Первая строка Нагорной проповеди вообще, на первый взгляд, непонятна. Как это так? Почему блаженны «нищие духом» и кого здесь имел в виду Иисус? Некоторые исследо­ватели считают, что в этом месте был сделан неточный пере­вод и строчку следует понимать так: блаженны те, которые стали нищими добровольно, отрекшись от земных благ. Есть и другая точка зрения, принятая церковью: перевод точен — блаженны считающие себя духовно слабыми, не самодоста­точными. Они верят в Иисуса Христа и принимают от него «духовную пищу». «Блаженны плачущие» - это отнюдь не означает, что христианину надо постоянно рыдать и скорбеть по всякому поводу. Человек должен быть радостным и сеять вокруг себя оптимизм. Уныние в христианстве — один из тяжких гре­хов. Плакать и скорбеть надо по поводу собственного несовер­шенства, своих грехов!

Христианство — это проповедь любви к человеку. Мало любить только ближнего, а попробуйте-ка полюбить ваших врагов! А если вы не полюбите людей, то не сможете полю­бить и Бога. То, что любовь к Богу и человеку тесно связа­ны и не существуют одна без другой — важнейшая новая идея, которая не была выражена так отчетливо ни в одной ре­лигии.

Следует быть снисходительными и научиться прощать людям их прегрешения, так как все мы — не боги и нет сре­ди нас никого, кто был бы без греха. «Бог тебе судья» — иногда говорят христиане. Не судите, да не судимы будете. Поступать с людьми всегда следует так, как вы хотите, что­бы другие поступали с вами.

Добро людям надо делать незаметно и совсем не за награ­ду или затем, чтобы тебя прославляли. Также нужно молить­ся, поститься и каяться тихо и нелицемерно, ведь Бог видит все тайное и скрытое.

Не надо копить земных сокровищ, заботиться о завтраш­нем дне Бог сам позаботится о вас. Это не значит, что хри­стианское учение запрещает людям приобретать имущество, улучшать свою жизнь, говоря современным языком, хорошо зарабатывать. Если ваше имущество и богатство нажито добрым, нравственным путем и не используется во зло людям (а еще лучше — делает окружающих хоть чуточку счастливее), вам нечего стесняться своей состоятельности!

Не давайте никому своих святынь на растерзание. Не ме­чите жемчуга перед свиньями, они не только не поймут кра­соты, но и втопчут его в грязь, а потом, разозлившись, могут растерзать и вас. Бойтесь ложных пророков, то есть людей, приходящих по вашу душу в красивом обличье и уговаривающих вас сладкими речами. Это всегда должно настораживать вас, ведь правдивые речи, идущие от чистого сердца, всегда тихи, и ненавязчивы. Судите все не по словам а по плодам деятельности. Твердо стойте на «камне веры» и тогда вам будут не страшны жизненные штормы, дожди, бури и наводнения — говорил собравшимся Иисус Христос.

Религиоведение

РЕЛИГИЯ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА


Религия – одна из древнейших исторических форм мировоззрения людей. Мировоззрение – это целостный комплекс знаний, представлений, оценок и установок по отношению к окружающему миру. В чем же состоит особенность именно религиозного мировоззрения? Слово «религия» происходит от латинского liga, что означает «связь», а приставка «ре-» означает «восстановление». Следовательно, религия – это восстановление связи. Но какой связи, между кем?

В жизни каждого человека рано или поздно возникают так называемые «вечные» вопросы: откуда я появился? что является главным в моей жизни? зачем я живу? в чем смысл жизни? что ждет меня за порогом смерти? На эти вопросы нельзя ответить, опираясь только на личный жизненный опыт или на собственные рассуждения. В конце концов, никто еще не возвращался «оттуда», из-за порога смерти, поэтому никто из смертных не мог взять на себя ответственность утверждать, что он настолько мудр, что знает, как и зачем жить людям, в чем смысл их жизни. Поскольку людям свойственно ошибаться, им необходимо внешнее, безусловное, авторитетное мнение по этим вопросам. Таким авторитетным мнением является Божественное Откровение, с которого начинается любая религия.

Бог – ключевое понятие в каждой религии. Под ним подразумевается Высшая Сила, от воли которой зависит судьба человека и мира. В разных религиях Бог называется по-разному: Аллах, Саваоф, Будда, Деус... Богов может быть несколько. Бога могут рассматривать как нечто «человекоподобное», к кому можно обращаться, а иногда под ним понимают Космос или природную стихию. Чаще всего Бог является силой, порождающей человека, управляющей его судьбой, поэтому через Откровение Бог дает людям заповеди, то есть правила поведения, выполняя которые они становится такими, какими их хочет видеть Бог. Бог иногда общается с человеком, но не «напрямую», а опосредствованно, через своих посланников, которых называют пророками. Пророк – это не сам Бог, а человек, устами которого Всевышний произносит свое Откровение. В истории религий известны такие пророки, как Мухаммед, Моисей, Будда; во многом роль пророка исполнял и Иисус Христос.

Проповедуя божественное учение, пророки собирали вокруг себя уверовавших в эти истины. Люди добровольно объединялись для совместной духовной жизни, так как считали, что открыли для себя единственно истинный путь. Такое объединение людей в масштабах общества стало называться Церковью (именно это слово принято в христианстве). В других религиях данное понятие обозначается по-другому: умма (ислам), сангха (буддизм), синагога (иудаизм) – но сути дела это не меняет. В современном обществе подобные объединения, понимаемые как собрания верующих, имеющих общие цели, называются конфессиями (от лат. – вероисповедание).

Религия, таким образам, имеет два истока – «внутренний» и «внешний». Внутренний – это стремление человека обрести ясные ответы на вопросы, выходящие за рамки его существования, на вопросы о смысле жизни и смерти. Ответы на них человек находит в каком-либо духовном учении, которое объединяет уверовавших в него в специальную общность. Так возникает конфессиональная принадлежность к определенной религиозной общине, Церкви. Религиозность является первичной по отношению к конфессиональности, но если религия действительно претендует на то, чтобы владеть умами и душами большинства, она неизбежно должна обрести социальные формы, объединяющие ее последователей. Это внешняя сторона выражения религиозности.

Каждая конфессия отличается от прочих собственной догматикой, то есть собранием неких положений – догматов, в которые необходимо безоговорочно верить. В то же время в любой религии есть своя мистика – возможность непосредственного общения со сверхъестественным миром, «тем светом»: Богами, ангелами, бесами, уже умершими людьми и т.п.

Таким образом, религия – это одновременно и общественное, и глубоко индивидуальное, личностное явление. Каждый сам выбирает: верить ему или не верить, соблюдать заповеди и обряды или не соблюдать. Но, вне зависимости от выбора отдельного человека, феномены веры и конфессиональности существуют в обществе на протяжении всей его истории. И если мы хотим обеспечить общественный порядок, то не должны их игнорировать. Исторический опыт построения атеистического (атеизм – отрицание Бога, церкви, религиозности как таковой) общества в нашей стране показал абсолютную несостоятельность подобных попыток. Стремление верить во что-то Высшее абсолютно неискоренимо в человеке – ведь даже самые ярые сторонники коммунистической идеи жили и умирали ради идеальных ценностей, туманного «светлого будущего».


Происхождение и структура религии в обществе

 

Вне зависимости от личной религиозности следует признать, что религия – это общественное явление, существующее с незапамятных времен. Нас интересует, в первую очередь, то, как религия проявляется в обществе, какое место она занимает в системе общественных связей, как она соотносится с государством и правом.

Возникновение религии обусловлено определенными отношениями, складывающимися в обществе. Человек является существом, ограниченным в своей материальной жизнедеятельности, поэтому общественные отношения также являются ограниченными в своих возможностях. Люди, верящие в существование Бога, считают, что он господин над природой и человеком, и поэтому может устанавливать правила и запреты для человека в его общественной жизни: не убий, не укради и т.д. Люди, считающие что никаких сверхъестественных сил, Бога не существует, полагают, что религия – это фантастическое отражение в сознании людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни. В истории объекты такого отражения менялись. Сначала это были силы природы: древний человек верил в богов солнца, моря, дождя, грома и т.д. Впоследствии объектом поклонения становятся общественные силы, которые властвуют над человеком и поэтому обожествляются им. Например, древние евреи верили, что Бог-спаситель придет к ним как царь, который военно-политическим путем освободит их.

Таким образом, религия возникает как результат отчуждения человека в обществе от своей деятельности, от самого себя. Человек не чувствует себя во всем свободным и самодостаточным и поэтому уповает на высшую, потустороннюю силу.

В религии происходит удвоение мира, человек представляет себе другой, подлинный, сверхъестественный мир, отражает его действительность через призму несвободы и зависимости. Результат этого отражения запечатлевается в сознании, в средствах действия и самих действиях, в нормах и правилах поведения, организационных структурах. В религии выделяют следующие элементы: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Религиозное сознание основано на религиозной вере. Вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении событии, в предполагаемом поведении человека, истинности идеи при дефиците информации.

Слово «вера» в русском языке обозначает два совершенно разных явления (в других языках для этих явлений имеются разные обозначения; например, в английском – faith и belive). Первое значение слова «вера» – «доверие», «принятие чего-либо без доказательств», например: «…я верю в то, что Волга впадает в Каспийское море, хотя сам я это еще не видел». Это вера-доверие, belive. Вера же в религиозном смысле – это не просто признание факта, что Бог есть и Он прав, а, прежде всего, личностное самоопределение по отношению к знанию о Высшей реальности. Верить в этом смысле – значит согласовывать каждую свою мысль и каждое свое действие с тем фактом, что есть Бог, ад, рай, сверхъестественная реальность, оказывающая влияние на нашу судьбу. Это вера-faith, «горячая», заинтересованная вера.

Религиозная вера – это чувственное отношение человека к богу, уверенность в том, что он есть и мы зависим от него. Вера появляется в неопределенной ситуации, поэтому действие человека в соответствии с ней связано с риском, необходимостью проявления волевых качеств. Вера в обыденности быстро угасает. Религиозная же вера возникает по поводу про­цессов, имеющих для человека жизненно важный смысл и представляет сплав знаний и эмоций. Объектом религиозной веры может быть не только Бог, но и Родина, народ, будущее и т.д. Как сказал поэт: «В Россию можно только верить»…

Религиозная вера предполагает диалог с существами «иного мира», объектом веры. Диалог реализуется в молитве – внутренней или звучащей речи.

Религиозное сознание включает в себя содержание веры в чувственных и мыслительных формах. Чувственными формами могут быть самые разные эмоции – любовь, страх, радость, надежда и т.д., если они направлены на объект веры. В этом случае переживается «любовь к богу», «страх Господень», «сострадание к ближнему» и т.д.

Мыслительная форма сознания – это вероучение, система теоретических положений о боге, мире, природе, человеке, и оценка окружающей действительности. Богословие основывается на сакральных текстах: Библии, Коране, Талмуде и т.д.

Религиозная деятельность – это реализация установок и идей религиозного сознания. Главным в религиозной деятельности является культ (от лат. – «почитание, уход»). Культовая деятельность – это почитание верующим Бога, что выражается в Богослужениях, молитвах, проповедях и т. п. Культ обязательно включает культовые тексты: молитвы, псалмы, песнопения и др. К средствам культа относятся культовые здание (церковь), культовые предметы (крест, свечи). Важнейшее средство – культовое здание, попадая в которое человек оказывается в «ином» мире, отличающимся от обычной «земной» жизни. Способы культа – это выработанные на основе вероучения нормы и правила, устанавливающие, что и как нужно делать (поклоны, молитвы, праздники и т.д.). Способы и средства имеют символическое значение. Символ – это знак, передающий какой-либо смысл, помимо своего непосредственного значения. Например, восьмиконечная звезда в православии символизирует Богородицу, поскольку при Рождестве Христове в небе загорелась Вифлеемская звезда, а трехперстье отражает веру в единство Бога в трех лицах.

Религиозная деятельность имеет своей целью стимулирование религиозного сознания, оживление веры, удовлетворение религиозных потребностей. С помощью символических действий у верующих вызываются соответствующие эмоции: избавление от тоски, появление радости и прилив сил.


Религиозные отношения

 

Религиозные отношения – это отражение реальных отношений через призму религиозного сознания, то есть отношения существ сверхъестественного мира между собой и с людьми, а также верующих между собой. Такие отношения могут быть двух типов – господства и подчинения.

Как правило, религиозное отношение имеет своих посредников. Этими посредниками могут быть:

а) материальные предметы культа: храм, икона, идол и т.д.;

б) индивид или группа лиц , выступающих как облада­тели особого дара, например, священники;

в) особые тексты и формулы, содержащие наставления о том, как надо общаться с Богом.

Религиозные отношения могут осуществляться не только в рамках собственно культа, но и выходить за них, присутствовать в обществе. Они проявляются в миссионерской деятельности (привлечение новых сторонников), религиозном воспитании и образовании. В качестве носителя религиозных отношений выступают индивиды и социальные группы (семья, этнос), относящие себя к одной вере. Религиозные отношения в обществе имеют разные характеры: от сотрудничества и терпимости до конфликта и борьбы. Практически любая религиозная группа считает свое учение единственно верным, поэтому вопрос о межрелигиозном мире является всегда актуальным.

Религиозные организации призваны социально упорядочить религиозную деятельность и жизнь верующих. Складываются два вида религиозных групп: культовые и внекультовые.

Культовые группы объединяют служителей культа, осуществляющих соответствующую деятельность. Например, в Православной церкви это причт (служители храма), клир (священники), епископат.

Внекультовые группы – это организации управления внекультовой деятельностью: церковный совет, департамент прессы, учебные заведения и т.п.

Культовые и внекультовые группы своей деятельностью обеспечивают целостность религиозной общности. Само строение определяется обычаями и традициями, вытекающими из вероучения.

Религиозная общность со всеми своими религиозными организационными элементами образует религиозные объединения. Первичными ячейками религиозного объединения являются общины, которые имеют единый центр. Например, центром всего католического мира является Святой Престол Римского Папы в Ватикане. Главой православных христиан России и ближнего зарубежья является Патриарх Московский и всея Руси (Московский Патриархат) и т.д. Некоторые религии имеют объединения в рамках всего мира (например, «вселенская» католическая церковь), другие представляют собой автономные объединения в масштабе региона («поместные» православные церкви, духовные управления мусульман).

Сам набор организационных элементов и их взаимосвязь, механизм их функционирования весьма отличаются в разных религиях и конфессиях. Мы выделим три типа религиозных объединений, наиболее характерных для нашей страны.

Церковь – широкое объединение, принадлежность к которому определяется традицией. В церкви отсутствует фиксируемое членство, поэтому число членов церкви можно определить весьма приблизительно. Члены церкви делятся на духовенство (служителей культа) и мирян (рядовых последователей). В сфере общины церкви имеют структуру централизованного управления.

В современной России к такому типу религиозных объединений относятся Русская Православная Церковь, Русская Старообрядческая Православная церковь, Духовное управление мусульман России, традиционная буддистская Сангха России, Ваад (конгресс еврейских религиозных общин России), две Апостольские администратуры Римско-католической церкви и некоторые другие объединения.

Секта – это религиозное объединение, основанное на вероучениях, оппозиционных по отношению к историческим традиционным религиям. Такое вероучение не отвергает саму религию, а по-своему интерпретирует ее, абсолютизируя какую-либо часть («сектор») древнего вероучения. Например, в христианстве сектами являются протестантские объединения (баптисты, адвентисты седьмого дня, кальвинисты и т. д.). Для сект характерна претензия на исключительность своего учения, убежденность в своем богоизбранничестве, тенденция к изоляционизму. В сектах отсутствует институт священства, лидер считается «одаренным свыше» (харизматиком), подчеркивается равенство всех ее членов. Многие секты могут представлять опасность, во-первых, в плане обеспечения национально-государственной безопасности, так как они оппозиционны традиционной культуре и религии страны, во-вторых, в плане соблюдения прав и свобод человека и гражданина, поскольку стремятся тотально контролировать личную жизнь своих членов, насаждая дисциплину в своей организации.

Секты могут иметь разную судьбу: одни распадаются через некоторое время, другие постепенно превращается в церковь (например, лютеране).


Религия и нравственность

 

Нравственность – это явление, исторически существующее во все времена и во всяком обществе. Нравственные ценности указывают человеку, «что такое хорошо и что такое плохо». В этом отношении нравственность связана с религией, но все-таки, это разные явления. Религия – это связь человека с Богом, который мыслится как абсолютное Добро и источник всяческих благ. Любая религия предполагает существование нравственности у своих последователей, под которой понимается соответствие их поведения определенным мировоззренческим принципам. Термин «нравственность» происходит от слова «нрав», что означает «образ мыслей, поведение» (например, «человек доброго нрава»).

Религия включает в себя понятие нравственности, но соблюдение нравственных норм есть не самоцель, а средство достижения святости, соединение с Богом, который есть абсолютное Добро.

На первый взгляд может показаться, что нет разницы между религиозной и безрелигиозной нравственностью, что десять библейских заповедей и «Моральный кодекс строителя коммунизма» – это одно и то же, ведь заповеди одинаковы: не убий, не укради, люби своего ближнего и т. п.

Безрелигиозная нравственность ставит перед человеком цель достичь нравственного совершенства, которое выражается, главным образом, в практической деятельности, в то время как религия предполагает изменение внутреннего мира человека. Например, раскаявшийся в одно мгновение на кресте преступник был прощен Христом и попал в Рай, даже не совершив каких-либо внешних действий.

История показывает, что религия способна давать человеку такие силы для нравственных поступков, каких нельзя найти ни в естественных проявлениях его природы, ни в логических выводах разума. В самом деле, из природных потребностей не следует, что человеку нельзя обижать слабого или брать чужое, скорее, наоборот. С точки зрения разума также нельзя доказать, что быть нравственным для человека лучше, нежели безнравственным. Поэтому для безрелигиозных людей нравственность существует как безусловное повеление совести, абстрактного долга.

Религиозная нравственность основана на авторитете Бога, который заповедует определенные правила. От понимания Бога зависит и конкретная нравственность. Например, нравственная заповедь ветхозаветной религии – «око за око», а уже в Новом Завете совсем иное – «не противься злому... люби врагов своих». Вместе с тем, все традиционные мировые религии содержат в своих вероучениях некие общие нравственные принципы, получившие название «общечеловеческие». Это следующие заповеди: люби своего ближнего, сострадай ему, будь справедлив, относись свято к семье, чти своих предков и т. п. Религия – это одна из самых древнейших форм мировоззрения, поэтому многие исследователи считают, что нравственность во многом берет свое начало в религии. Нравственность может претендовать на абсолютность, если она основана на безусловном авторитете. Признавая право нравственных людей считать себя безрелигиозными, мы не может не отметить, что традиционное религиозное воспитание во многом способствует развитию в человеке нравственных задатков. «Если Бога нет, то все дозволено», – говорил один из героев Достоевского. Нельзя отрицать тот факт, что люди, называющие себя верующими, могут быть безнравственными, но речь идет именно о нравственном идеале, который есть в любом вероучении, и которого человек может достичь только своим духовным трудом и волей.


Почему религий много, или не все ли равно, как верить?

 

Религия отличается от прочих форм мировоззрения, например, от политической идеологии тем, что предметом веры является «иной», нереальный мир, который, однако, реально воздействует на нас. Во всех религиях можно найти утверждения, что такой мир есть. Если начать сравнивать между собой религии, легко заметить, что все они «внешне» очень похожи. Действительно, так может показаться на первый взгляд неискушенным людям (к числу коих относится большинство наших соотечественников). Да, все религии утверждают, что есть Бог, и он хочет, чтобы человек был добрым, милосердным, справедливым. Для поверхностного наблюдателя различия между религиями сводятся к различию ритуалов, обрядов, названий и имен. В самом деле, какая разница, молиться Христу или Аллаху, слушать в церкви католический орган или православный хор? В современном общественном сознании бытует такая точка зрения: раз все религии говорят, что есть Бог, значит Бог един для всех, а различия между религиями чисто внешние, следовательно, ими можно пренебречь. Главное – чтобы человек во что-то верил, а во что – не так уж важно, и вообще, главное – чтобы Бог «был в душе».

Подобная точка зрения появилась в современном обществе сравнительно недавно и уже завоевала немало сторонников. Во многом это объясняется тем, что десятилетиями в нашей стране насаждался государственный атеизм, и большинство наших сограждан являлись (и являются по сей день) совершеннейшими невеждами в вопросах истории и теории религии. Им кажется, что все религии ведут к Богу, как «все дороги ведут в Рим». Из этого следует, что все религии имеют равное право на свое существование в нашем обществе, так как стремятся «воспитать» в человеке духовность.

В Конституции Российской Федерации прямо говорится, что гражданин России вправе индивидуально или совместно с другими людьми исповедовать любую религию или не исповедовать никакой (ст. 28 Конституции РФ). Это положение называется свободой совести, его наличие в государственных законах свидетельствует о цивилизованном и правовом характере нашего общества. В этом же положении говорится о равенстве всех граждан перед законом вне зависимости от религиозной принадлежности, а также признается, что РФ является светским государством, – факт того, что догматы ни одной из религий не могут служить основанием для принятия государственных решений. Но означает ли это, что для современного российского государства и общества совершенно безразлично, носители какого мировоззрения будут определять характер и сущность жизни в нашей стране? Думается, что нет, ибо, несмотря на то, что религий много, и все они сходны в одном – стараются соединить Бога и человека, помогают последнему обрести смысл собственной жизни, – все же различия существуют. Они заключаются в точке зрения на то, как сам человек должен идти к Богу, как правильно верить. А это уже напрямую связано с тем, как человек себя ведет, что на государственном уровне особенно значимо.

Каждая религия создает свою систему мировоззренческих ценностей и свою модель общественного устройства. Различия между этносами и культурами во многом, если не в главном, определяются их религиозными убеждениями. В самом деле, поляков нельзя мыслить вне католичества, арабов – вне ислама, а русскую историю и культуру – без православного христианства. Великий русский писатель Ф. М. Достоевский в свое время говорил: «Русский человек без православия – дрянь, а не человек, хуже жида». И это можно сказать о любом народе.

Таким образом, религии имеют внутреннее – личностное и внешнее – социальное измерение. Даже если сотрудник правоохранительных органов внутренне индифферентен к проблемам религиозной веры как лицо, на которое возложены функции регулирования общественного правопорядка, он должен разбираться в религии как в социальном явлении. Для этого ему необходимо хотя бы кратко ознакомиться со сравнительным религиоведением.


Какие на свете существуют религии?

 

Любое явление, в том числе и религия, может быть классифицировано по нескольким признакам. Первый признак, который нас интересует, это широта национально-территориального распространения религии. На основании его выделяют мировые и национальные религии.

Мировая религия объединяет представителей большого числа этносов, культур и стран на всем земном шаре. Такая религия (вероучение) является наднациональной, универсальной, обращенной к каждому представителю человеческого рода.

К мировым религиям относятся: христианство, ислам и буддизм. Все эти религии присутствуют в России. Внутри каждой из них выделяют отдельные направления, конфессии, которые по-своему трактуют основное вероучение. Например, христианство представлено православием, католичеством и протестантизмом. Мировая религия может повлиять на становление национального мировоззрения, но от этого она сама не теряет сверхнационального характера. Христос или Мухаммед обращаются ко всем народам в целом, а не только к евреям, русским или арабам.

Национальная религия в своем вероучении подчеркивает, что она обращена к проблемам одного народа, озабочена именно его судьбой. В этом случае религиозная принадлежность тождественна этнической. Самым ярким примером национальной религии является иудаизм – религия еврейского народа. Согласно этой религиозной доктрине, евреи – избранный Богом народ. Кроме иудаизма в России также представлены мелкие языческие культовые группы. Язычество – это общее название вероучений, объектом поклонения которых являются племенные (национальные) боги. В древности у русских таким богом был Перун. Само слово «язычество» происходит от древнеславянского «языцы», что означает «народы».

Иным является деление религий на традиционные и нетрадиционные. Традиция (в религиозном смысле) – это совокупность духовных ценностей, которые исторически скрепляют большие общности людей. История многих народов, культур и стран свидетельствует, что начало им положила какая-либо вера. Крещение Древней Руси задало вектор ее развития в определенном направлении. Ясно, что каждому верующему человеку истинная вера нужна для личного спасения. А что дает религия обществу и государству в целом?

В каждой религии присутствует учение о человеке, следовательно и о том, как ему правильно строить свою жизнь: какими моральными принципами и юридическими нормами руководствоваться, как обустраивать государство, семейный быт и т.п. Религиозное вероучение задает правильные пропорции, правильную (с точки зрения религии) иерархию социальной жизни. Общество живет по этим правилам, обычаям, традициям, зачастую даже и не вспоминая об их происхождении. Например, именно в христианстве и исламе были заложены принципы нормальных семейных отношений, основанных на взаимной верности и заботе супругов, стремлении к продолжению рода. Подрыв религиозных представлений в обществе неизбежно ведет к упадку исторически сложившихся традиций, что мы сейчас и наблюдаем по отношению к семье на Западе и в России.

Традиционная религия – это конфессия, оказавшая определяющее влияние на формирование народа, его культуры, государственности и социального уклада; конфессия присутствует в обществе на протяжении всей его истории. Традиционная религия предстает не в виде абстрактного вероучения, а как исторически сложившаяся конфессия, включающая в себя богословское учение, социальную доктрину, этику, систему обрядов и т.п.

В общеевропейском масштабе к традиционным религиям могут быть отнесены православное и католическое христианство. Для России традиционной религией является, безусловно, православное христианство (православие). В преамбуле федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» (26.10.97. ФЗ – № 125) говорится, что Российская Федерация, являясь светским государством, признает особую роль православия в истории России, становлении ее духовности и культуры. В то же время Российское государство уважает ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

Основным критерием для определения традиционности религии является ее историческая укорененность в духовности, психологии, обычаях, культуре данной страны и народа. Поэтому в каждой стране и у каждого народа своя традиционная религия. В России – это православие и ислам (определенная версия), поскольку в ней исторически проживают как православные русские, так и мусульманские народы (татары, башкиры, представители Дагестана и т.д.). Коренные жители России – буряты и калмыки исповедуют буддизм, который тоже может быть причислен к традиционным религиям России.

Некоторые исследователи причисляют сюда и иудаизм, поскольку в России на протяжении последних 300 лет проживало большое количество людей еврейской национальности.

С государственной точки зрения, к традиционным религиям необходимо относиться с позиций благоприятствования, поскольку, будучи исторически укоренными в нашем сознании, они культивируют традиционные ценности в семейных, трудовых, общественных отношениях и правопорядке, а также способствуют формированию чувства патриотизма и уважения к законной государственной власти. В этом традиционные религии сходны с государством, даже если им управляют неверующие люди.

С точки зрения обеспечения общественного правопорядка и стабильности, государственной власти гораздо лучше, предпочтительнее иметь дело с верующими гражданами, принадлежащими к традиционной религии, поскольку они, кроме внешней мотивации своих поступков (страха наказания или ожидания выгоды-награды), имеют еще внутреннюю, духовно-нравственную основу поведения. Человек, который соблюдает законы «не за страх, а за совесть» – это лучший гражданин своей страны, а религия, включающая в свое вероучение такие ценности, как чувство патриотизма и уважение к закону и власти, должна иметь в обществе особое положение.

К нетрадиционным религиям в России можно отнести конфессии, исторически укорененные среди народов, не интегрированных в российскую культуру и цивилизацию, иногда даже чуждых ей. В общемировом масштабе к нетрадиционным религиям относятся конфессии, возникшие сравнительно недавно и не успевшие оказать серьезного влияния на формирование культуры, психологии и государственности. Как правило, они возникают в результате противопоставления традиционным религиям. Данные конфессии получили название «секты» (что означает «сектор», часть целого). Например, от христианства в процессе исторического развития отпочковалось множество сект, именуемых христианскими, но интерпретирующих первоначальное учение Христа по-своему. То же самое можно сказать и об остальных традиционных религиях.

Очень часто слово «секта» употребляется в негативном смысле, поскольку для подобных конфессий характерна агрессивность в деле пропаганды своего учения и привлечения сторонников, а также резко отрицательное отношение к своим «первоисточникам» – исторически традиционным конфессиям.

Для России являются нетрадиционными, например, католицизм или лютеранство, хотя в некоторых западноевропейских странах они являются традиционными конфессиями, поскольку оказали решающее влияние на историю и культуру народов этих стран. То же самое можно сказать о восточных религиях – даосизме и буддизме. Они являются глубоко традиционными, но именно в рамках своей цивилизации.

Сложнее оценить социальную роль сект в нашем обществе. С одной стороны, согласно Российскому Законодательству, каждый человек (или группа) имеет право на свободу совести, которая включает в себя свободу религиозной пропаганды и воспитания. С другой стороны, реализация прав одних не должна повлечь за собой ущемления прав других, а также подрыв основ безопасности общества и государства. Итак, социальная роль каждой конфессии должна оцениваться с точки зрения соблюдения прав человека и национально-государственных интересов, а также обеспечения общественной безопасности.

С философско-культурологической точки зрения религиозные объединения могут быть поделены на традиционные для нашего общества, не традиционные для нашего общества и деструктивные. Такая классификация может быть соотнесена с федеральным законом «О свободе совести и о религиозных организациях» (от 26.09.97. ФЗ № 125). Согласно этому закону, отмечается особая роль православия в истории российской культуры и государственности, а также говорится об уважении религий, исторически повлиявших на становление духовности коренных народов России (ислам – у татар и башкир, буддизм – у бурят и калмыков и т.д.). В качестве примера укорененности того или иного религиозного объединения в духовной культуре и общественной жизни страны закон выдвигает продолжительность существования этой религии на территории региона в течение 15 лет. Только в этом случае она получает юридический статус с соответствующими правами.

К деструктивным относили те религиозные объединения, деятельность которых подпадает под действие п. 2 ст. 14 указанного закона. В качестве оснований для их запрета и ликвидации выдвигают покушение на права и свободы человека и гражданина, подрыв государственной безопасности и нарушение общественного порядка и законности. При последующем анализе религиозных объединений мы будем придерживаться именно этой классификации.


РЕЛИГИОЗНАЯ БЕЗОПАСНОСТЬ ОБЩЕСТВА
И ГОСУДАРСТВА. ПРАВА ЧЕЛОВЕКА В РЕЛИГИОЗНОЙ СФЕРЕ

Религиозная безопасность общества и государства

 

Знание религиозной ситуацией в стране и своем регионе, а также контроль над ними являются составной частью деятельности по обеспечению правопорядка и национальной безопасности.

Истории давно известен план завоевания страны: сначала приходит религиозный миссионер, за ним – купец, а затем – завоеватель. Миссионер готовит почву для раскола общества по религиозному признаку, организует своего рода «пятую колонну» среди части населения, готовой поддержать любые начинания иностранных хозяев. Купец устанавливает экономическую зависимость. Солдат же довершает дело, уже, по сути, полностью сделанное эмиссарами от религии и экономики.

Необходимо отличать реальную свободу совести от декоративных по своей сути лозунгов об «абсолютной религиозной свободе», «правах религиозных организаций», за которыми кроется стратегия, враждебная России. Она направлена на разрушение Русской Православной Церкви как одного из факторов обеспечения стабильности в России.

Подрыв духовных основ российского общества в целях ослабления российского государства состоит в следующем:

· Создание в лице религиозного сектантства, имеющего антигосударственный характер, мощного потенциального рычага давления на власть.

· Создание взаимосвязанной сети некоторых нетрадиционных религиозных организаций для сбора разведывательной информации.

· Создание резерва фанатично преданных исполнителей на случай возникновения необходимости организации в каких-либо политических целях массовых беспорядков или других антиобщественных акций в городах России.

· Установление контроля над различными государственными чиновниками со стороны руководителей ряда нетрадиционных религиозных организаций (подкуп, шантаж, ложь, установление контроля над сознанием).

Из всего вышесказанного следует, что с точки зрения национальной и государственной безопасности религиозные организации можно разделить на лояльные по отношению к социально-политическому устройству страны и государства и антигосударственные, направляющие свою деятельность на дестабилизацию социально-политической обстановки, ослабление власти, расчленение страны и ее геополитическое поражение.

 

Права человека и угроза со стороны деструктивных религиозных организаций

Рассматривая проблему религиозных организаций с точки зрения деятельности правоохранительных органов, необходимо поднять основной для защитников правопорядка вопрос о всестороннем обеспечении и соблюдении прав и свобод человека в российском обществе.

Каждый гражданин России свободен сам выбирать, исповедовать ему какую-нибудь религию или не исповедовать никакой. Все дело в том, что этот выбор должен быть действительно свободным и не посягать на свободу окружающих. XX век породил множество новых, прежде всего информационно-психологических, способов воздействия на человека, возможностей установления контроля над ним. Для достижения своих глобальных целей деструктивные религиозные организации стремятся к полному контролю над сознанием своих адептов. Такой контроль может быть назван тоталитарным (тотальный – полный), так как он осуществляет задачу превращения человека в своеобразного биоробота. В социальном плане это делается в целях индоктринации – планомерного распространения доктрины или идеи, формирующей общественное мнение в нужном направлении.

Тоталитарная секта отличается от нормальной религиозной организации именно тем, что она не просто проповедует (то есть излагает и объясняет) свое учение, а пытается активно вмешиваться в личную жизнь человека, воздействовать на его сознание, психическое и физическое состояние. Поэтому подобные религиозные организации получили название деструктивных, то есть оказывающие разрушительное воздействие на личность человека. Можно выделить несколько последствий деятельности тоталитарной секты:

1. Разрушительное влияние на сознание, вызывающее психические расстройства большинства членов секты, что приводит к высокой вероятности агрессивных ответных действий с их стороны в состоянии психической невменяемости.

2. Установление четкой грани между теми, кто имеет право на существование (члены секты), и теми, кто такого права не имеет (все остальные). Это настраивает членов секты на готовность принести в жертву ради достижения цели своей секты любое количество иноверцев.

3. Заведомое оправдание члена секты за любое преступление, совершенное ради своей организации.

4. Принуждение к беспрекословному подчинению членов секты ее лидерам, запрет на любую критику всего, что связано с учением секты.

5. Внедрение в сознание сектантов принципа «удвоения», позволяющего избежать комплекса вины за совершаемые преступления и оправдать любые свои (и других членов секты и лидеров) действия, совершаемые во имя «правильных идей», а также подготовить человека к практически бесконфликтному принятию решения о самоубийстве.

6. Полное нарушение идентичности: после психологической обработки человек становится уже совсем другой личностью, при этом оказываются разорванными все привязанности вне секты.

7. В ряде деструктивных религиозных организаций для воздействия на сознание применяются специальные наркотические средства.

Самое печальное заключается в том, что попавший под духовное влияние тоталитарной секты человек далеко не всегда чувствует свою несвободу. У него создается иллюзия «правильного выбора». Для достижения такого результата используются следующие психотехники:

1. Групповое давление и «бомбежка любовью», которые лишают способности к сомнению и вырабатывают потребность в принадлежности к секте на эмоциональном уровне. Любой человек нуждается в эмоциональном тепле, что усиленно используется сектантами путем «насаждения» совместных игр, пения, объятий, прикосновения, взаимной лести и т. д. Например, в корейской протестантской секте принято при приветствии членов секты обмениваться с ними тесными, продолжительными объятиями. Цель подобной методики – желание вызвать у члена секты или вербуемого в нее ощущение его нужности, особенности, легкости и приятности общения с ним. Новичка ни на минуту не отставляют без внимания и опеки. В частности, в секте мунитов существует процедура, называемая «сандвич»: требуется, чтобы новичок постоянно находился в окружении двух приставленных к нему опытных сектантов, обязанных со всем рвением сотрудничать с новообращенным и развлекать его.

2. Изоляция, которая создает невозможность или нежелание сопоставлять информацию, предоставляемую сектой, с реальностью.

3. Погружение в состояние постоянной внушаемости посредством медитирования, монотонного пения и повторяющихся действий.

4. Внушение чувства страха и вины путем извлечения признаний (исповедей) под предлогом дальнейшего сближения и обнаружения скрытых страхов и запретов. Это делается с целью создания эмоциональной уязвимости, формирующейся под воздействием явных и скрытых угроз, чередования наказаний и наград.

5. Принуждение к отказу от сна, что считается разновидностью духовных упражнений.

6. Неадекватное питание, которое маскируется или под специальную диету для улучшения здоровья, или объявляется «обязательной» принадлежность ритуала.

7. Сенсорная (чувствительная) перегрузка, способствующая навязыванию идеалов нового вероучения, которые заменяют прежние ценности новообращенного в результате усвоения им огромного объема информации за чрезвычайно короткий период времени, что ограничивает возможность его критической проверки.

8. Создание проблем в семье новообращенного, а именно:

· их разрушение;

· появление социальных сирот – детей, брошенных родителями-сектантами;

· резкое ухудшение здоровья членов семьи сектанта (в первую очередь – психического) в результате разрушения семейных отношений;

· лишение ухода за престарелыми родителями детьми-сектантами;

· отсутствие доверия между членами семьи;

· трагедии, связанные с принуждением руководителями сект своих членов к разделу имущества, совместно нажитого в браке (размен квартиры, раздел денежных средств), с последующей его передачей в секту;

· вовлечение в секту родных и близких;

· физическое и психологическое насилие в семье по религиозным мотивам.

Совокупность всех названых выше техник и методов позволяет постепенно вытеснить прежнюю личностную идентификацию и заменить ее на новую. Научные данные позволяют утверждать, что в результате достаточно длительного применения техники контроля над сознанием, личность члена деструктивной религиозной организации доводится до состояния психической беспомощности, бессилия и дискредитируется. Вместо нее выстраивается сектантская личность, предназначенная для воплощения идей и исполнения воли лидера секты. Теперь новая личность обладает не собственной, а ложной, «иллюзорной» самостоятельностью.

Итак, угроза со стороны нетрадиционных для нашего общества религиозных организаций может проявляться в двух взаимосвязанных аспектах:

а) посягательство на геополитическую, национальную, государственную, общественную безопасность России (антигосударственность религиозной организации);

б) нарушение прав и свобод граждан (деструктивность религиозной организации).

Как правило, деструктивность влечет за собой угрозу интересам общества и государства, а посягательство на национально-государственные интересы страны означает угрозу правам и свободам граждан.


РЕЛИГИЯ В МИРЕ И РОССИИ: ИСТОРИЯ И ВЕРОУЧЕНИЯ ОСНОВНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ НАПРАВЛЕНИЙ И ОБЪЕДИНЕНИЙ

 

История и вероучения основных традиционных для России религий

Православие

История и вероучение. Православная церковь является одной из конфессий (направлений) мировой религии христианства. Христианство возникло две тысячи лет назад как продолжение ветхозаветной веры древнееврейского народа. Согласно этому вероучению, изложенному в Библии – главной священной книге – мир и человек были сотворены из ничего всемогущим и всеблагим Богом. Бог был, есть и будет всегда, он во всем превосходит мир и человека. Человека бог создал для счастливой жизни в райском саду (Эдеме). Первые люди – Адам и Ева – ни в чем не знали нужды, никогда не болели и не умирали. Но коварный змей-искуситель подвигнул их нарушить запрет Бога и тем самым противопоставить себя Богу. Этот коварный змей был воплощением Сатаны или Дьявола – ангела, восставшего против Бога. В итоге люди совершили грехопадение, были изгнаны из рая и стали смертными. Но Бог обещал, что к их потомкам, к человеческому роду будет послан Спаситель, который избавит их от рабства греха и сделает вновь бессмертными.

Для того, чтобы подготовить появление Спасителя, Бог избрал один народ – древнееврейский, в среде которого должен был родиться Мессия (от др. евр. – избавитель). Истории сотворения мира и человека, грехопадения, взаимоотношений Бога и богоизбранного древнееврейского народа посвящена первая часть Библии Ветхий Завет. Новый завет начинается с книг Евангелия (от др. гр. – Благая Весть), в которых описывается и чудесное рождение, и жизнь Спасителя мира Иисуса Христа. Иисус – по древнееврейский «спаситель», а Христос – по-гречески «помазанник Бога». Иисус появился у древних евреев (иудеев), которые ждали спасителя, но они думали, что он явится в образе сильного и грозного еврейского царя, который избавит свой народ от иноземного угнетения и поставит его господином над другими народами. Иисус же пришел в образе бедняка, который предлагал отречься от мира сего «ради будущей жизни в Царствии небесном». В дополнение к уже известным 10-и заповедям «не убий», «не укради» и т.п. Иисус добавил главные заповеди любви к Богу и к своему ближнему, как к самому себе.

Иудейские священники, книжники и фарисеи, возненавидев Христа, передали его в руки римлянам, которые приговорили Иисуса к мученической казни – распятию на Кресте. Христос был казнен, но на третий день воскрес, тем самым доказав, что он воплотившийся Бог, Богочеловек, своей смертью искупивший грехи людей. Те, кто уверует в это воскресение, открывают себе путь к вечной жизни.

После вознесения Христа на небо, его ученики – апостолы стали проповедовать христианское учение среди всех народов, эта вера стала мировой, наднациональной. Краткое учение Православной христианской церкви изложено в Символе веры, составленном на Вселенском Соборе в 325 и 391 гг. в городах Никее и Константинополе. В нем говорится, что Бог един в трех лицах – Бог-Отец, Бог-сын, Бог-Святой Дух. Сын Божий (Иисус Христос) рожден от Бога-Отца прежде всех веков, а Бог-Святой Дух исходит от Бога-Отца. Единый Бог всемогущ и вездесущ, бесконечно справедлив и милосерден. Сын Божий Иисус Христос пришел на землю, чтобы спасти людей и крестной смертью смыл с них первородную (т.е. у каждого от рождения) вину за грехопадение. Христос воскрес из мертвых и положил начало вечной блаженной жизни в раю. Христос послал апостолам (своим ученикам) и Церкви (собранию верующих) Духа Святого, который с тех пор пребывает в Церкви и наставляет ее в истине. Единая, святая, соборная и апостольская церковь пребудет непобедимой силами зла до самого конца существования мира. Дух Святой, пребывающий в церковных таинствах, освящает и дает им силы жить по-христиански. Господь Иисус Христос придет второй раз на землю, когда человечество окончательно погрязнет в грехах и в мире воцариться Антихрист – реальный политический вождь, противник Бога, воплощение Сатаны. Антихрист внушит людям, что он истинный посланник Бога, и получит власть над миром, но процарствует всего три года. Христос явится во второй раз в силе и славе и возглавит битву против Антихриста (Армагеддон). Наступит всемирная катастрофа, Конец света, а затем всеобщее воскресение и Страшный Суд, на котором каждый человек получит по делам своим. После этого начнется вечная жизнь: для праведников – вечное общение с Богом в Раю, для Сатаны и грешников – вечные мучения в Аду. Православная Церковь учит, что земная жизнь человека – это преддверие его будущей, загробной, вечной жизни, поэтому от того, как мы ее проживем, зависит наша судьба после смерти. Смертным является тело, душа же вечна и ожидает после смерти Страшного Суда, на котором будет окончательно решено – спаслась она (попал человек в Рай) или нет. Для спасения недостаточно одной отвлеченной веры, а необходимо, чтобы жизнь соответствовала Десяти заповедям, данным Богом пророку Моисею и Евангельским Заповедям Блаженства, данных Господом Иисусом Христом. Суть заповедей заключается в стремлении к любви к Богу больше, чем к себе, и к ближнему, как к самому себе, даже к врагам. В моральном смысле христианство стоит выше всех других религий, а с точки зрения разума, исполнение христианских заповедей – это кратчайший путь к установлению всеобщего мира и спокойствия, так как без любви к ближнему и всепрощения войны взаимное уничтожение неизбежно. Однако христианство не отрицает справедливую войну, вооруженную защиту веры, защиту обиженных и слабых, защиту своей Родины от врагов. Христос учил прощать своих личных врагов, так как человек должен стремиться к нравственному совершенству. Но к врагам заповедей Божьих, агрессорам и преступникам жалости быть не может.

Самый главный грех человека с точки зрения христианства – это гордость, себялюбие, самонадеянность. Христианин должен уповать прежде всего на Бога и с помощью молитвы просить его прояснить разум, помочь преодолеть соблазны и жить по заповедям. Когда христианина постигают неудачи, болезни, страдания, он не должен роптать на Бога и судьбу, но должен помнить, что все это посылается как испытание для очищения от грехов и укрепления воли в добродетели.

Спасение для христианина возможно только в лоне Церкви, которая рассматривается как мистическое тело Христа. Верующие регулярно собираются для совместной молитвы и богослужения. В любой религии культ – достаточно сложный вид религиозной деятельности, содержание которого определяется вероучением. Конечной целью христианского культа является обращение к богу. Основными средствами служат церковные здания (храм), утварь, кресты, свечи, одеяния священников, религиозное искусство и т.д.

Вся культовая деятельность, пронизанная символическим значением, воплощается в обрядах, таинствах, праздниках и т.п. В качестве примера элементарного культового акта можно привести крестное знамение – изображение креста рукой. В православии крестятся тремя перстами (большим, указательным и средним), сложенными щепотью; старообрядцы – двумя перстами, католики – четырьмя. К сложным культовым актам относятся молитва, проповедь, праздники и пр. Рассмотрим наиболее известные из них.

Целым комплексом церковных обрядов является богослужение. Главное христианское богослужение – литургия, в ходе которой, в частности, совершается таинство причащения, или евхаристии. Дни устанавливаются церковными правилами. В православии литургия называется обедней, в католичестве – мессой. Во время литургии совершаются различные ритуалы, молитвы, читается проповедь, исполняются церковные песнопения.

Проповедь является одной из важнейших форм вероуче­ния, поэтому церковь уделяет ее подготовке значительное внимание. Речь священника во время проповеди должна быть доступной и убедительной. Для этого делаются ссылки на Священное писание, особым образом ставится дикция, нередки обращения к обыденному житейскому опыту и последним событиям общественной жизни.

Символическое содержание культа более всего проявляется в таинствах. Считается, что в таинствах «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божия». В православии и католицизме признается семь таинств:

· Крещение (обращение в веру, присоединение к Церкви).

· Миропомазание (призывание на новообращенного Святого Духа). Оба эти таинства в Православии совершаются над младенцами.

· Покаяние или исповедь (рассказ вслух о своих грехах в присутствии священника).

· Причащение (вкушение во время особого Богослужения – литургии– под видом хлеба и вина тела Христа и крови, и тем самым приобщение к Христу).

· Освящение (соборование, призывание Святого Духа в помощь).

· Брак (венчание, освящение именем Бога супружеских отношений).

· Священство (вступление на особый путь служения Церкви в качестве священнослужителя).

Крещение – принятие человека в лоно церкви. После крещения прощается первородный грех (грехопадение Адама и Евы), а также все грехи, совершенные до крещения. В православии новорожденных опускают в наполненные водой купель. Истоки обряда крещения находятся в глубокой древности, когда люди веровали в очистительную силу воды.

Покаяние (исповедь) имеет своей целью получение прощения грехов от самого Господа, благодаря посредничеству священника, которому верующий открывает свои грехи. Тайна исповеди должна сохраняться церковью. Однако случаи ее нарушения бывали. Более того, в 1722 г. Петр I издал Указ, в котором священникам вменялось в обязан­ность доносить о ставших им известными на исповеди «преднамеренных злодействах» против «службы государевой и церкви».

Покаяние является одним из условий спасения. Житейское отношение к этому, отраженное в поговорке «Не согрешишь – не покаешься, не покаешься – не спасешься», примитивно по своей сути. Безгрешных людей нет, и в суете будней нелишним будет спросить себя: не согрешил ли злословием, завистью, корыстью, ложью и т.п.? И, безусловно, человеку, искренне раскаявшемуся в содеянном, исповедь принесет душевное облегчение.

Причащение – главное таинство христианской религии. Вкушая хлеб и вино, верующие приобщаются «к союзу с Иисусом Христом», так как хлеб и вино являются плотью его и кровью. В этом таинстве явно прослеживаются пережитки тотемических верований, когда люди поедали мясо и пили кровь священного животного во искупление грехов.

Миропомазание совершается после крещения. Название таинства происходит от слова «мирро», обозначающее особое ароматическое масло, которым смазывают крестообразно лоб, в особых случаях – глаза, ноздри, губы, уши, грудь, руки и ноги. Перед миропомазанием священник читает молитву о ниспослании Духа Святого, а во время смазывания частей тела повторяет слова «печать Святого Духа».

Таинство брака основано на вере в то, что сам бог соединяет желающих создать семью. Это таинство утвердилось в христианстве позднее других. Большинство современных церковных браков, если они заключены иск­ренне верующими, не распадаются. Альтернативой браку для христианина может быть целомудренная жизнь в монашеском чине, что ценится перед Богом более высоко, однако не все к ней способны.

Елеосвящение – таинство, совершаемое над больными, которых мажут специальным маслом – елеем. Считается, что «болящий через помазание тела святым елеем получает благодать Святого Духа, исцеляющую его от болезней телесных и душевных», т.е. от грехов. Священник читает семь посланий апостольских, произносит семь ектиний (прошений) о болящем.

Священство – это посвящение в духовный сан. Согласно вероучению в процессе обряда епископского рукоположения (хиротонии) происходит нисхождение Святого Духа на рукополагаемого, и он становится посредником между Богом и людьми. В Церкви существуют особые служители, называемые священниками, попами (от «папа» – отец), батюшками. Существуют три степени священства: дьяконы (помощники священника), иерей (тот, кто может совершать Богослужение и таинства), епископ (тот, кто может посвящать в иереи и руководить жизнью христиан в определенной области, епархии). Священники могут быть «белыми», то есть женатыми (только первым браком), или «черными» (монашествующие, давшие обет безбрачия, все епископы являются «черным» духовенством). Епископами являются высшие иерархи (архиереи): патриарх, митрополиты, архиепископы и собственно епископы. В православии патриархи руководят автокефальными церквями. Остальные архиереи осуществляют руководство епархиями (административно-территориальными единицами в христианских церквях). Занимать высшие должности имеют право только представители черного (неженатого) духовенства.

Обряды представляют собой важнейший компонент религиозного культа, в них реализуется вера в наличие двусторонних отношений между человеком и божеством. Наглядным примером христианского обряда является молитва – обращение верующих к богу. В основе молитвы лежит магия слова, т.е. вера в то, что оно может быть услышано и принято. В психологическом плане в молитве реализуется потребность в общении. Чаще всего в молитвах содержатся просьбы, благодарность Богу или прославление его. В качестве молитв верующими, в основном, используются уже готовые тексты. Наиболее общеизвестна «Отче наш».

Православная обрядность немыслима без икон, они имеются в каждом храме. Часть интерьера храма – стена с иконами, называемая иконостасом,–отделяет алтарь от остальной части храма.

Необходимый элемент христианских обрядов (исключение составляют баптисты, адвентисты и некоторые другие протестантские церкви) – поклонение кресту. У католиков кресты четырехконечные, у православных – четырех-, шести-, восьмиконечные, у старообрядцев – восьмиконечные. Крест – символ христианского вероучения. Основанием для поклонения кресту служит факт распятия Иисуса Христа на этом орудии казни времен Римской империи.

Ранние христиане отвергали крест как «языческий символ». Официальное почитание его было введено в IV в. н.э., после того, как Елена, мать римского императора Константина, нашла, согласно церковному преданию, крест, на котором был распят Христос.

Важное место в православии занимает культ святых. Перечислить их всех ввиду огромнейшего их количества невозможно, поэтому остановимся только на православной типологии. Существует семь рангов святых: ангелы, пророки, праведные, преподобные, апостолы, святители, мученики.


Ангелы и апостолы

 

Ангелы – это небесные служители Бога, наделенные сверхъестественными способностями, возвещающие людям «волю божью». Классификация ангелов довольно сложна, они разделяются на девять чинов и три лика: 1 – серафимы, херувимы, престолы; 2 – господства, силы и власти; 3 – начала, ангелы, архангелы. За каждым разрядом ангелов закреплены строго обозначенные функции. Например, силы «выполняют волю божью», серафимы «пламенеют любовью к Богу», херувимы «сияют светом богопознания» и т.д.

Вознося молитвы Богу – Единосущной троице, православные христиане почитают святых – Деву Марию, пророков, апостолов, мучеников, преподобных (монашествующих) и других угодников Божьих. После своей кончины Святые не порвали своей связи с нами, но перешли в небесную область Церкви. Там у престола Божия они молятся о живущих как о своих младших братьях и помогают им достичь Царства Небесного. Среди святых есть люди многих времен и народов.

Православным русским дорога память святых равноапостольных (крестителей) княгини Ольги и князя Владимира, святых Бориса и Глеба, Сергея Радонежского и Серафима Саровского, Иоанна Кронштадтского и других, также новых российских мучеников XX в. Но, например, Николай Чудотворец, всегда особо почитаемый на Руси, был по происхождению грек и жил далеко от Руси.

Следующая категория святых – пророки, которые наде­лены божественным даром предсказывать будущее. Имена многих пророков сохранились в Ветхом завете, как-то: Гад, Самуил, Илия, Елисей и др. Группа ветхозаветных книг, авторство которых приписывалось пророкам, получила название «Книга пророков».

Праведные – это православные святые, прославившиеся своими подвигами «во славу божью», жившие в обычных условиях, а не в монастыре. Монах, получивший статус святого, называется «преподобный». Все преподобные вели, как правило, отшельнический, аскетический образ жизни.

Апостолы – двенадцать, а затем и еще семьдесят учеников Христа, посланных им распространять христианскую религию среди других народов.

В категорию святителей попадают церковные иерархи, имеющие значительные заслуги перед церковью.

И, наконец, мученики – лица, принявшие мучениче­скую смерть за веру Христову. Больше всего святых мучеников среди ранних христиан. Увы, римские императоры имели обыкновение публично скармливать христиан львам.

Святые считаются заступниками смертных перед Богом и «молитвенниками» за них, поэтому в молитвах к святым содержатся различные просьбы, чаще всего такие, с которым верующий по тем или иным причинам не решается обратиться к Богу.

Православные праздники и посты в христианском культе играют важную роль. Как правило, они посвящаются прославлению Христа, Богородицы, а также наиболее значительным, с церковной точки зрения, событиям.

Во главе «праздничного круга» православной церкви находится Пасха. За ней по значимости следуют праздники двунадесятые. Они, в свою очередь, разделяются на переходящие и непереходящие. Переходящих праздников три: Вознесение Господне празднуется на 40-й день после Пасхи между 1 мая и 4 июня. Троица (Пятидесятница) – в 50-й день после Пасхи, и Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) – за неделю до Пасхи.

Праздники называются переходящими потому, что их дата изменяется вслед за выпадающей каждый год на разные числа Пасхой. Сама Пасха отмечается в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния (через неделю после иудейской Пасхи).

Непереходящих праздников девять. Это Рождество Христово – 25 декабря (7 января), Крещение Господне – 6 (19) января, Сретение Господне – 2 (15) февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля), Преображение Господне – 6 (19) августа, Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28) августа, Рождество Богородицы – 8 (21) сентября, Воздвижение Креста Господня – 14 (27) сентября, Введение во храм Богородицы – 21 ноября (4 декабря).

В разряд великих выделены пять праздников: Обрезание Господня – 1 (14) января, Рождество Иоанна Предтечи – 24 июня (7 июля), Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла – 29 июня (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи – 29 августа (11 сентября), Покров Пресвятой Богородицы – 1 (14) октября.

Существуют также престольные (местные) праздники. К ним могут быть отнесены все из названных и вообще любой праздник, знаменующий какое-либо событие священной истории, прославляющий святого, в честь которого возведен храм.

Дата Пасхи была установлена в 325 г. на Никейском соборе, она выпадает на промежуток с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

В настоящее время многие религиозные праздники отме­чаются как верующими, так и неверующими. Таковы Пасха, Рождество Христово и т.д. Вероятно, так и должно быть. За тысячу лет существования христианства на Руси они стали частью национальной культуры.

Христианские праздники перемежаются постами. Чтобы преодолевать свои слабости, существуют постные дни, когда христианин не вкушает молоко и мясо и не предается веселью.

В православном церковном календаре на посты приходится около 200 дней в году. Есть посты однодневные и многодневные. Самый продолжительный – Великий пост. Он длится около семи недель, начинается после масленицы и заканчивается в Пасху. Рождественский пост длится сорок дней – с 15 (28) ноября по 25 декабря (7 января). Успенский пост – с 1 (14) по 15 (28) августа. Петров пост начинается в первый понедельник после Духова дня и продолжается до праздника Святых Петра и Павла. Постными днями являются также среды и пятницы.

Христианская Церковь распространилась первоначально в Малой Азии и на Ближнем Востоке. Русь была крещена в 988 г. князем Владимиром, который воспринял христианскую веру из Византийской империи. С тех пор исторически Россия неразрывно связана с Православием.

Православие (с греч. – ортодоксия) – наименование правого, свободного от заблуждений вероучения. Так стали называть с XI в. свою церковь христиане, сохранившие изначальную чистоту веры. Дело в том, что Римский епископ в то время стал претендовать на единоличную абсолютную власть в Церкви. Западные римские христиане вопреки мнению своих восточных единоверцев из Византии объявили Римского епископа, папу (от лат. «отец») главой всех христиан и заместителем, наместником (викарием) Иисуса Христа на земле. Это решение противоречило изначальному христианскому принципу соборности (собор – собрание, единение верующих в Боге), согласно которому истинным является то решение, которое принято единогласно, сообща. Это был первый шаг западных христиан, искажающий суть истины, а затем ими были приняты и другие, еретические (отклоняющиеся от изначального учения) положения и догматы. В 1054 г. Церковь организационно разделилась на Восточную, Православную (с центром в Константинополе, в Византии), и Западную, Католическую («католикос означает «всемирный», речь идет о всемирной власти папы римского).

Основные отличия догматов православия от католицизма заключаются в следующем:

1. Единый Бог существует в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой. Каждое лицо троицы, как говорят богословы, имеет свое самостоятельное тело, однако надо верить, что это не три бога, а один Бог. При этом Дух Святой исходит только от Бога-отца, а в католицизме дух святой исходит от Бога-отца и Бога-сына одновременно. Это разногласие сами церковники считают наиглавнейшим

2. Учение о загробном мире. В православии считается, что душа человека после его смерти попадает либо в рай, либо в ад, в зависимости от предыдущей жизни человека. В католицизме в структуру загробного мира включается учение о чистилище, где грешные души, горя в пламени, очищаются, чтобы попасть впоследствии в рай, причем срок пребывания в чистилище по молитвам церкви (за плату со стороны родственников) может быть сокращен. С этим связана практика индульгенций – отпущения грехов еще при жизни за плату.

3. Православие подчеркивает принцип соборности, утверждая, что только через собор священнослужителей (а не через одного человека) может быть передана воля Бога. Католики же признают догмат о непогрешимости папы в делах веры.

4. У католиков существует целибат – обет безбрачия, который дает каждый молодой верующий, когда принимает сан священнослужителя. В православии безбрачие обязательно только для монахов.

5. В католицизме сильнее, чем в православии, развит культ Богородицы – Девы Марии. В 1854 г. был провозглашен догмат о «непорочном зачатии Девы Марии», а в 1959 г. – о ее «вознесении на небо».

В XV в. Византия была завоевана турками, и Русь осталась единственной в мире православной страной. Псковским монахом, старцем Филофеем была создана формула «Москва – Третий Рим», предполагающая, что Русь осталась последним носителем, хранителем и защитником правой веры, и поэтому ей предназначена особая судьба в мировой истории. Сознание мессианства (Богоизбранничества) повлияло на становление и формирование национального менталитета русских.

В XVII в. тогдашней главой Русской церкви патриархом Никоном была поведена богослужебная реформа, чтобы сблизить церковные порядки на Руси с теми, что были в других Православных церквях. Например, вместо того, чтобы креститься двумя перстами, требовалось креститься тремя, вместо «Исус» говорить «Иисус» и т.п. Часть духовенства и верующих во главе с протопопом Аввакумом начали бороться против нововведений, считая их изменой истинной вере, и образовали свою церковь, которая стала называться старообрядческой. Старообрядцы – это такие же православные христиане, но они считают, что из «официальной» церкви после раскола XVII в. ушла благодать, и Москва перестала быть «Третьим Римом». Для них характерно ожидание скорого конца света и связанный с этим строгий аскетизм. Старообрядцы в XVII–XIX вв. преследовались властями и выселялись в малообжитые районы и за границу. Старообрядцы делятся на две большие группы: поповцев и беспоповцев – в зависимости от того, имеют ли они священников или нет. Обе эти группы распались на множество других, названия которых произошли от имен их основателей (феодосеевцы, филипповцы и т.п.).

До 1917 г. православие было государственной религией Российской Империи и играло решающую роль в развитии русской культуры и государственности. Русский император был православным царем, венчаемым на царство церковью. Существовала система религиозного образования и воспитания в школах, гимназиях, армии (уроки Закона Божьего, институт войсковых священников). Что бы ни говорили противники религии и церкви, но именно православная христианская мораль была основой нравственного порядка русского общества. Именно Церковь была последней преградой, удерживающей народ от духовно-нравственного вырождения. Именно православие было единственной религией в России, которая всей полнотой своего учения обосновывала необходимость существования сильного централизованного государства, поддерживала авторитет государственной власти и органов охраны порядка. Церковь благословляла царских воинов – «служивых людей» – на борьбу с внешними агрессорами и внутренними смутьянами и экстремистами. Кредо церкви в вопросах о силовых структурах сформировано митрополитом Филаретом: «Люби своих личных врагов, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божьими».

Враги России, которые в начале XX в. были заинтересованы в крахе российской государственности, главенствующую роль отводили борьбе с православием, его дискредитацию в глазах народа, разложение изнутри. Поэтому не случайно, что вслед за крушением русской монархии в 1917 г. наступила пора открытых лютых гонений на Церковь, попытки полного искоренения веры в Бога в России. Избиение духовенства и верующих в России происходили при полном равнодушии так называемой «мировой общественности» западных стран. Известно, что американский миллиардер Яков Шифф вложил миллионы долларов в тайные финансирования революционной атеистической пропаганды среди русских солдат в начале XX в.

И сейчас, в конце ХХ в., американским геополитическим стратегом Збигневым Бжезинским было открыто заявлено, что после крушения коммунизма, главным противником США в России остается Православие.

Церковная организация. В Православной Церкви нет единого всемирного главы, наподобие римского папы у католиков. Существуют 15 автокефальных (поместных) Церквей, каждая из которых управляется патриархом. Самая крупная из поместных церквей – это Русская Православная Церковь (Московский патриархат), которой с 1990 г. управляет патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй. Кроме русской в мире есть Сербская, Грузинская, Болгарская, Иерусалимская, Американская и другие поместные Православные Церкви. Все они вместе образуют единую (вселенскую) мировую Церковь. В России существуют Русская Православная Старообрядческая Церковь, которая действует самостоятельно и управляется своими митрополитами.

Кроме того, существует РПЦЗ – Русская Православная Церковь за рубежом. Она появилась после 1917 г. как результат послереволюционной эмиграции сотен тысяч русских верующих в Европу и США. РПЦЗ всегда была настроена резко негативно к Советской власти и критиковала Московский Патриархат за сотрудничество с ней. Сейчас в мире существует несколько сот приходов (общин) этой церкви. В последние десять лет несколько общин РПЦЗ появились на территории России. РПЦ и РПЦЗ разделяют не вопросы веры, а, прежде всего, политические противоречия. По своим взглядам к РПЦЗ близка так называемая Истинно Православная (катакомбная) Церковь ИПЦ. Это последователи духовенства, которые полностью отвергли все то, что происходило в России после 1917 г. и перешли на нелегальное положение.

В настоящее время православными христианами является большинство верующих России. Православие – это национальная религия самого крупного этноса РФ – русских (85 % населения). Кроме того, православие традиционно исповедуют осетины, чуваши, якуты, удмурты и другие народы России. Поэтому многие наши соотечественники воспринимают православные праздники, обычаи и обряды как часть духовной традиции своего народа. Уважение Православия, вне зависимости от собственной религиозной позиции, есть неотъемлемая часть уважения и лояльности к России как к стране и государству.


Ислам

 

Среди мировых религий ислам занимает одно из первых мест как по численности своих приверженцев, так и по масштабам их расселения. В настоящее время ислам распространен в странах Ближнего и Среднего Востока (Йемен, Саудовская Аравия, Ливан, Сирия, Иордания, Афганистан, Турция, Иран, Ирак, Пакистан), Юго-Восточнои Азии, Северной Африки (Египет, Тунис, Ливия, Алжир и т.п.), а также в Азербайджане, Средней Азии и Казахстане, на территории Северного Кавказа и в некоторых областях России.

Ислам возник среди арабов Хиджаза северо-западной области Аравийского полуострова в начале VII в. Арабы занимались в основном торговлей и скотоводством. Через Хиджаз вдоль побережья Красного моря проходил древний караванный путь, имевший важное экономическое значение для племен, осевших на перевалочных пунктах этой торговой дороги: в Мекке, Ясрибе, Таифе. Крупнейшим из них была Мекка, с которой постоянно соперничает Ясриб.

Возвышению Мекки, кроме экономических причин, способствовали идеологические факторы. Этот город имел важное значение в религиозной жизни арабских племен. В нем находилась Кааба – древнейший языческий храм, почитаемый арабами.

В одну из стен Каабы вделан Черный камень, упавший, по преданию, с неба (возможно, метеорит). Это и придало храму особую святость. В знак почитания Каабы многие племена поставили вокруг нее скульптурные изображения своих племенных и родовых богов. Всего их было 360. В строго определенное время года арабы совершали паломничество в Мекку, чтобы поклониться Черному камню и своим племенным идолам. На этот период по древней традиции прекращались все межплеменные войны, приостанавливалось действие обычая кровной мести.

Еще с середины V в. общепризнанными хранителями Каабы было племя курайшитов. В руках курайшитов находились ключи от храма, их представители отправляли должности, связанные с соблюдением религиозных ритуалов. Племя Курайш и союзные с ним племена снабжали наложников пищей, водой, одеждой. Все это давало курайшитам ряд привилегий, возвышало их над племенами, совершившими паломничество.

Дальнейшему развитию торговых отношений, сыгравших прогрессивную роль в разложении родоплеменного строя, мешала нестабильная обстановка, обусловленная разобщенностью арабских племен, их частыми вооруженными столкновениями. Обособленные племенные культы многобожием верования препятствовали объединению племен в одну народность. Разрешить это кризис можно было лишь путем выработки новых идей, направленных на объединение племен, создание централизованного государства, уничтожение племенного многобожия. Такой идеологией в тех исторических условиях стал ислам.

Основателем новой религии – ислама – был Мухаммад. Мусульмане разных национальностей произносят это имя по-разному: турки – Мухамет, персы – Мохаммед, старое русское произношение – Магомет. Родился пророк ислама около 570 г., умер в 632 г. Происходил Мухаммад из обедневшего рода хашим племени Курайш. Он рано стал сиротой. Сперва умер отец – Абдуллах, затем мать – Амина. Сначала его воспитывал дед, а после смерти деда – дядя по отцу – Абу Талиб. Мальчиком ему пришлось пасти скот, юношей он нанялся в погонщики караванов. В 24 года Мухаммад поступил на службу к богатой купчихе-вдове, сорокалетней Хадидше, вскоре женился на ней и сам стал торговцем. В тех местах, где бывал Мухаммад, он вел беседы с представителями разных культов, впитывал то, что казалось ему полезным. Потом многие положения иудаизма и христианства вошли в ислам (будучи лишь слегка видоизмененными).

В 610 г. Мухаммад выступил с первой проповедью новой веры, уже в целом им сформулированной. Позднее он даст ей название «ислам», что в переводе с арабского «муслим» означает «покорность». Новая религия была монотеистической, в которой Единый Бог получил имя Аллах, происходящее от «илах» или «аль-илах» – имени бога курайшитов. Аристократическая верхушка курайшитов к деятельности Мухаммада отнеслась враждебно. Ведь он отвергал языческие культы, а это могло нанести ущерб святости Каабы, с поклонением которой были связаны не только их религиозные чувства, но и весьма ощутимые материальные выгоды. Кроме того, в ранних проповедях посланник Аллаха осуждал чрезмерное богатство, призывал помогать бедным, соблюдать справедливость.

Преследуемый влиятельными курайшитами, Мухаммад был вынужден покинуть Мекку и с группой своих сторонников переселиться в Ясриб. Считается, что это переселение (по-арабски – «хиджра») произошло 16 июля 622 г. Этот год является официальной датой мусульманского летоисчисления. В Ясрибе, ставшем вскоре называться Мединой (город пророка), проповеди Мухаммада встретили одобрение.

Как Мухаммаду удалось обеспечить притягательность своей религии? Он хорошо усвоил уроки христианства и начал с проповеди всеобщего равенства, призывал к братству, к соблюдению простых, всеми понятных нравственных норм. Первая мусульманская община, организованная Мухаммадом в Медине, объединяла людей не по кровно-родственному признаку или имущественному, а исключительно по религиозному.

Мухаммад, несомненно, уже при жизни пользовался уважением и неограниченной властью среди верующих. Это, в частности, позволило ему создать теократическое государство и положить начало завоевательной политике, в ходе которой мусульманское влияние распространилось на значительную территорию.

Ислам сгладил на время социальные противоречия, проводя в жизнь принцип эгалитаризма – равенства всех мусульман перед Аллахом и принцип социальной справедливости, что выразилось не только в осуждении чрезмерного богатства, но и в учреждении особых налогов для помощи бедным. Кроме того, ислам создал свою систему эксплуатации – патриархально-феодальную, при которой наиболее жесткие методы угнетения и присвоения прибавочного продукта были направлены против «неверных», немусульман. Первые несколько веков существования ислама были одной непрекращающейся войной с неверными. Исламизация населения проходила почти во всех покоренных странах. В другие земли ислам проникал благодаря деятельности мусульманских миссионеров.


Особенности вероучения современного ислама

 

Главными источниками вероучения ислама являются Коран и Сунна. Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу. Коран написан аятами, т.е. стихами. В Коране изложены основы вероучения, законодательства, нравственности, обрядовые наставления. В Сунне сосредоточены предания о поступках пророка Мухаммада в различных житейских ситуациях. Сунна – главный источник мусульманского права – шариата.

Шариат – это свод правил поведения мусульманина на все случаи жизни. Он содержит не только юридические, но и нравственные нормы, не расчленяя их на мораль и право. Шариат включает в себя и право – фикх, и морально-поведенческие наставления, а также предписания культа. Источниками шариата являются Коран, Сунна и Адат (нормы обычного права). Патриархальный пласт отчетливо вскрывается во многих предписаниях мусульманского права. Так, в наказаниях за преступления против жизни и здоровья человека шариат исходит из родоплеменных обычаев – определяет виру, т.е. цену крови, в зависимости от тяжести действия. Как правило, это – талион: око за око, зуб за зуб. Шариат прямо поощряет кровную месть; в Коране говорится: «Предписано вам возмездие за убитых: свободный – за свободного, и раб – за раба, и женщина – за женщину». Правда, за пролитую кровь можно откупиться, заплатив родственникам убитого виру.

Наказания за преступления носят жестокий характер. В Коране говорится: «Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха», «Прелюбодея и прелюбодейку – побивайте каждого из них сотней ударов... и пусть присутствует при их наказании группа верующих».

К числу предписаний шариата относятся нормы, касающиеся права и положения женщин. Широко известно, что женщина в мусульманском обществе поставлена в приниженное положение по сравнению с мужчинами. Так, официальная процессуальная норма шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине (в частности, при свидетельствовании). Правоверные, по Корану, могут иметь до четырех жен (если имеют средства содержать их), не считая рабынь-наложниц. Кроме того, муж всегда имеет право на развод, жена обязана соглашаться с любым решением мужа, в том числе и в случае развода. В повседневной жизни мусульманка скована бесчисленными правилами поведения: обязана уступать дорогу мужчине, не имеет права обгонять его. Предусматривается обязательное затворничество женщин, которые не могут появляться на людях с открытым лицом и неприкрытыми ногами.

К основным положениям ислама относятся:

· Вера в Единого Бога Аллаха, строгий запрет идолопоклонничества (в исламе даже запрещено изображение людей, живопись).

· Вера в ангелов и демонов. Это соответствует христианскому учению о добрых ангелах, злых бесах, Сатане (в исламе – Шайтан).

· Вера в святость Корана: он считается полученным от Бога и вечным.

· Вера в пророков и в посланничество Мухаммеда. Коран утверждает, что цепь Библейских пророков (Ибрагим–Авраам, Нух–Ной, Муса–Моисей, Иса–Иисус) подготовила появление последнего пророка «печати пророка» Мухаммеда.

· Вера в существование Рая и Ада. В отличие от христианства, мусульмане представляют их более чувственно. В Раю вкусная еда, реки молока и меда, прекрасные девушки-гурии.

· Вера в Божественное предопределение: не существует что-либо, не зависящее от Аллаха.

· Вера в бессмертие души и воскресение в день Страшного суда.

Рассмотрим эти положения подробнее.

Основу мусульманской религии составляет вера в Аллаха. «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник его», – утверждает Коран. Поклонение другим богам считается у мусульман смертным грехом. Образ Аллаха, «никем не созданного и вечного», наделяется такими эпитетами, как «мудрый», «милосердный», «творец мира и земли» и т.д. – всего до ста определений. Аллах – создатель Вселенной, Земли, неба, всей жизни. У него никого нет – ни сына, ни дочери, потому что в Коране говорится, что «у него нет подруги». Аллах правит миром. За непослушание он может покарать людей и при жизни, и после смерти. Верующий мусульманин не имеет права сомневаться в вере. Если же он оступится, то искупить вину можно или дарами, или совершив паломничество в святые места. Аллах выступает по отношению к верующим двояко: он может простить им грехи, помочь в беде, и в то же время он жестоко карает людей даже за незначительные проступки. Никому неизвестно, как поведет себя Аллах в том или ином случае, это вездесущий непознаваемый дух, находящийся «везде и нигде».

Если Аллах невидим и непознаваем, то как же его повеления доходят до людей? Ислам утверждает, что функции посредника между Аллахом и верующими выполняет пророк Мухаммад.

Образ Мухаммада довольно противоречив. С одной стороны, он может совершать невероятные чудеса, а с другой, в Коране говорится о его смертности, других непосредственно человеческих качествах. Мухаммад не единственный пророк в исламе, но самый главный. Сомневаться в нем – все равно, что сомневаться в Аллахе.

Помощниками Аллаха в его небесных и земных «делах» являются, как утверждает Коран, ангелы и демоны (или шайтаны). Ангелы в представлении верующих – это быстрокрылые, бесполые существа, созданные из света. Каждый ангел выполняет свою функцию. Так, Джабраил передает божественные повеления, Микаил следит за порядком во Вселенной, Исрафил готов протрубить о страшном суде, Азраил – ангел смерти – с помощью меча умерщвляет людей, выпускает души из тела. Есть ангел, который ослушался Аллаха. Это Иблис – дьявол, шайтан. Аллах, однако, не стал с ним расправляться, а оставил его для искушения людей, чтобы он испытывал их веру, стойкость к соблазнам. Каждый человек, говорится в Коране, имеет двух ангелов-хранителей, записывающих добрые и плохие дела. Эти дела взвешиваются затем на специальных весах, и тем самым определяется степень грешности верующих.

Коран разделяет природу человека на две сущности – телесную и духовную. Тело человека Аллах слепил из глины. Но человек оставался безжизненным, пока Аллах не «вдул в него своего духа». «Божественная» душа поэтому считается бессмертной и покидает тело после смерти человека, а тело – лишь оболочка души, ее вре­менное вместилище.

С представлением о бессмертии души связано воскресение из мертвых в день страшного суда. Точного описания этого дня в Коране нет. Обычно он понимается как наказание за забвение традиций отцов, за неуважение к духовенству. Современные мусульманские теологи отождествляют знамение конца света с распространением атеизма.

Представление рая связано с земными потребностями мусульман. Это оазис с прохладной и чистой водой; везде зелень, прохлада, обилие вкусной еды, красивой одежды. По раю протекают реки с молоком, медом, вином. Каждого мусульманина ожидают здесь гурии – девы с черными глазами, шелковистыми косами, нежной белой кожей. Они всегда готовы на ласки, вечно молоды, не теряют девственности. После утех их телесная чистота восстанавливается немедленно. В центре рая растет Лотос – дерево жизни, в тени которого отдыхают праведники. Здесь же хранятся все священные книги. Над раем возвышается трон Аллаха, излучающий чудесный свет. Этот свет доставляет покой, блаженство. Мусульманский ад состоит из семи кругов. Для грешников здесь приготовлены всевозможные орудия пыток: огонь, котлы со смолой, щипцы для вырывания мяса из тела и т.п. Попавших сюда терзают страшные животные, скорпионы, змеи. Муки ада бесконечны, но есть представления, по которым Аллах может простить грешников и выпустить их из ада, когда они «сгорят и обуглятся».


Мусульманский культ при помощи многочисленных обрядов, праздников, ритуалов служит мощным средством духовного закрепощения верующих. Мусульмане обязаны исполнять пять «столпов веры»:

1. Исповедование веры, произнесение формулы: «Нет Бога иного, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк Аллаха».

2. Ежедневная пятикратная молитва («намаз»).

3. Соблюдение поста («ураза») в месяц рамазан: от рассвета до наступления темноты.

4. Обязательный налог в пользу бедных («закият»).

5. По возможности, паломничество (хадж) в Мекку и Медину, к святым местам ислама.

Исповедование веры требует, чтобы верующий постоянно твердил главную формулу мусульманства – «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник его». Раньше духовенство требовало заучивать эту формулу на арабском языке вне зависимости от того, знает человек этот язык или нет. В наши дни приобщатся к мусульманской вере можно, произнося на родном языке фразу «Я верую в Аллаха». Безусловное подчинение исламским догмам – главное требование мусульманской религии.

Молитва в жизни верующего мусульманина занимает важное место. Он должен молиться пять раз в день: на заре, в полдень, после обеда, при заходе солнца, в начале ночи. Читать молитву можно где угодно, кроме «нечистых мест» (отхожие места, бойни и т.п.). Во время молитвы верующий должен находиться лицом к Мекке. В своих молитвах мусульмане хвалят Аллаха, просят его помочь в житейских нуждах, поминают усопших. Молитвы должны читаться по случаю любого значительного события в жизни верующего. Считается, что Аллах может услышать только ту молитву, которая сопровождается искренней верой в него. Если просьба мусульманина не удовлетворяется, то он должен пенять только на себя за неискренность перед Аллахом.

Перед молитвой обязательно омовение. «Когда встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток», – сказано в Коране. Сакрализация воды, отношение к ней, как к чему-то чудодейственному, характерны для имама. Считается, что вода очищает не только от физического загрязнения, но и от моральной нечистоты. «Чистота – половина веры» – эти слова приписывают Мухаммаду. Омовение обязательно после посещения туалета или полового сношения.

Соблюдать пост полагается в девятый месяц по мусульманскому лунному календарю, который был введен у арабов Мухаммадом в 632 г. В арабских странах этот месяц называется рамадан, а в Турции, Иране, Афганистане, Пакистане несколько иначе – рамазан. Мусульманский пост своеобразен: от восхода до заката солнца необходимо строго воздерживаться от пищи и питья, не купаться, не душиться, не иметь сношения с женщинами и всего прочего, что нежит и услаждает чувства. Это считается великим торжеством самоотвержения, умерщвлением плоти и порабощением страстей, очищающим как тело, так и душу. В темное время суток, с вечера до утра, пост прерывается. Коран так определяет суточное время поста: «Ешьте и пейте, пока не станет различаться пред вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи», разрешается вам в ночь поста приближение к вашим женам».

Хаджж – паломничество, т.е. посещение святых мест, и прежде всего, Мекки, не является сегодня обязательным и безусловным для каждого мусульманина, поскольку очень далекие подчас путешествия связаны с большими трудностями. Сегодня мусульманские общины могут посылать в «святые места» своих представителей, взяв на себя соответствующие расходы. Совершивший подобное путешествие мусульманин считается святым и получает звание «хаджи». Вода и земля, привезенные из хаджа, считаются целебными.

Культ Каабы связан с представлениями мусульман об окаменевшем ангеле-хранителе Адама, которого Аллах выгнал из рая за непослушание. Адам должен воскреснуть в судный день и рассказать Аллаху о деятельности людей, их вере и преданности богу. «Священный» камень этот находится в Мекке в небольшом храме Кааба. Это место является целью мусульманского хаджжа. Во время молитвы мусульманин должен обращать свои взор в сторону Каабы.

Культ мазаров, или поклонение «святым местам», перешел в современный ислам от давних традиций предков почитать легендарные, мифические места (мазары). Мазарами могут быть сооружения, могила, деревья, камни и т.п. Мусульмане считают, что мазары приносят счастье, лечат, обеспечивают жизненное благополучие.

Закият – благотворительный – налог представляет собой сбор средств с богатых членов общины для распределения их между бедняками. Богач как бы очищается перед Аллахом от греха чрезмерного богатства. В ряде стран он стал государственным налогом, например, в Ливии. Взымают его раз в год в определенные сроки по мусульманскому календарю с каждого вида имущества. Обычно он равен 1,5 % годового дохода.

К пяти столпам исламской веры нередко добавляют еще один – шестой, священную войну против неверных (джихад или газават). Это не значит, что всех немусульман всегда уничтожают. Речь о джихаде шла преимущественно в годы военных действий. В это время война против неверных становилась священной заповедью, причем участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов, и здесь свою роль играл не только фанатизм, но и фатализм, т.е. убежденность в том, что судьба каждого предопределена Аллахом заранее.


Мусульманские праздники

В отличие от общепринятого солнечного календаря, мусульманский календарь – лунный. Лунный год состоит из двенадцати месяцев, но он на одиннадцать дней короче года солнечного календаря: шесть месяцев в нем по тридцать дней и шесть по двадцать девять.

Пожалуй, самым почитаемым праздником у мусульман является день жертвоприношения – курбан-байрам. Этот день связывается с исламским мифом, согласно которому пророк Ибрагим должен был пожертвовать Аллаху своего сына Исмаила. Но Аллах сжалился над Исмаилом и послал Ибрагиму ангела с барашком. И теперь верующие в честь этого события должны ежегодно приносить Аллаху жертву (курбан) в виде зарезанного животного. Кроме того, исламские теологи проповедуют о том, что попасть в рай можно лишь через мост Сират, тонкий, как волос, и острый, как бритва. Перебраться же через мост верующий может только на спине животного, которого он принесет в жертву Аллаху.

Три дня длится ураза-байрам – праздник окончания поста. В эти дни верующие отчитываются перед Аллахом в том, как они выдержали пост. Если кто-то провинился перед богом, он опять-таки должен искупать свой грех жертвоприношениями, что якобы обеспечит дорогу в рай.

Широко отмечается мусульманами мавлюд. Этот праздник посвящен дню рождения Мухаммада. Духовенство проводит в этот день специальные проповеди, верующие организуют шумные и пышные застолья.

Еженедельно у мусульман отмечается пятница. Она считается в исламе днем отдыха. Этот день выбран в качестве выходного, чтобы лишний раз подчеркнуть исключительность исламской религии (у иудеев выходной – суббота, у христиан – воскресенье). Поэтому «пророк родился» в пятницу, «свет ислама» начал распространяться в пятницу. По пятницам проводятся молитвы в мечети, собирается милостыня, подарки, пожертвования в пользу духовенства. Здесь же базируется актив верующих, через который духовенство получает информацию о жизни народа, передает свои сообщения. Атмосфера торжественно проводимых в мечети мероприятий создает у верующих ощущение непосредственного общения с Аллахом, обеспечивает их психологический религиозный настрой.

Празднуют мусульмане и мирадж – праздник вознесе­ния. В этот день пророк Мухаммад якобы совершил чудесное путешествие из Мекки в Иерусалим, а затем направился к Аллаху, который любезно с ним побеседовал.

Мусульмане торжественно отмечают ночь предопределения. Согласно легенде, в ночь на 27 сентября подлинник Корана был перенесен на ближайшее к земле небо и в течение 22 лет его содержание передавалось оттуда Мухаммаду. В эту же ночь Аллах указал своим ангелам, что будет происходить во Вселенной в течение года. Верующие просят в эту ночь Аллаха о том, чтобы он «запланировал» им год пощедрее, считая, что «как Аллах скажет, так и будет».

В исламе содержится ряд запретов и предписаний, обязательных для каждого правоверного мусульманина. Это воздержание от свинины, алкоголя (виноградного вина), запрет на изображение человека и других существ. Наиболее строго соблюдается мусульманами обрезание у мальчиков, а также у некоторых мусульман в странах Африки – женское обрезание, точнее, вырезание – эксцизия – удаляется частично или целиком клитор. Считается, что таким путем у оперируемой устраняется главный эрогенный центр, и в зрелом возрасте женщина не будет чрезмерно темпераментна в сексуальном отношении, а это исключит в какой-то степени возможность супружеской неверности с ее стороны.

В исламе нет священников в христианском смысле этого слова. Мулла – это руководитель духовной общины (уммы). Организуют жизнь мусульман в России духовные управления областей и республик. В их ведении находятся мечети и медресе – духовные учебные заведения мусульман


Суннизм и шиизм

Вскоре после смерти Мухаммада ислам раскололся на два направления: суннизм и шиизм. Большинство мусульман являются суннитами, шиизм исповедуют около 10 % мусульман.

Суннизм является ортодоксальным направлением в исламе. Сунниты признавали источником веры, наряду с Кораном, Сунну, а исключительное право на верховную власть приписывали только династии Омейядов. Суннизм был официальным течением в исламе периода арабского халифата. Впоследствии он утвердился в Средней Азии, Поволжье, Сибири, на Урале, частично – в Закавказье, в Малой Азии, Египте и Северной Африке.

Шиизм возник как религиозно-политическое течение в борьбе за власть между феодальными кланами в мусульманском государстве, созданном Мухаммадом. Истоки его уходили ко времени соперничества двух родов племени курайш. Один из них – хашим, к которому принадлежал сам пророк, другой – омейя, который впоследствии дал начало династии Омейядов. Дело в том, что основатель ислама не оставил прямых наследников мужского пола. Исходя из близкородственных связей с пророком и будучи одним из его приближенных, зять Мухаммада Али мог претендовать на должность халифа, преемника Мухаммада. Однако выбор общины пал на другого сподвижни­ка пророка – Абу Бекра. Он был самым старшим из окружения Мухаммада, был его спутником во время хиджры. Когда пророк был уже смертельно болен, он поручил Абу Бекру руководить общей молитвой в мединской мечети. Правление Абу Бекра длилось всего два года, с 632 по 634, но незадолго до своей смерти он назначил своим преемником Омара. При этом халифе арабы завоевали Сирию, Ирак, Египет, часть Ливии. Аравийское государство превратилось в империю. В 644 г. Омар был смертельно ранен рабом-христианином, но, умирая, успел назначить шесть человек, которые должны были решить вопрос о его преемнике. Таковым стал Осман, богатый купец из рода омейя, довольно старый – ему было 70 лет. В 656 г. Осман был убит во время восстания в Медине прибывшими туда из Египта и Ирака мусульманами, недовольными растущим влиянием рода омейя. Халифат находился уже в состоянии внутренней войны между сторонниками различных феодальных группировок. В это время Али избирается халифом, но его поддержала не вся община. В 661 г. Али был заколот при входе в мечеть. После гибели Али иракские шииты провозгласили главой общины его старшего сына Хасана, который вскоре скончался (считают, что он был отравлен). После него имамом шиитов стал Хусейн, но и он вскоре погиб в бою. В честь Хусейна в шиизме установлен праздник шахсей-вах-сей, который проводится на десятый день первого месяца лунного календаря. Траурное шествие часто сопровождается самобичеванием.

Последователи шиизма признают двенадцать имамов из числа прямых потомков Али. Двенадцатый по счету – законный, по учению шиизма, имам Мухаммад, родился в 873 г., впоследствии таинственно исчез. Шииты верят, что он должен появиться в роли спасителя, когда пробьет час. Пришествие его по воле Аллаха обеспечит торжество шиизма во всем мире, наступит золотой век.

Первоначально шиитское учение об имамате возникло для того, чтобы обосновать законность прав Али и его потомков на власть, затем оно превратилось в один из основных догматов, согласно которому имамат есть «установление Аллаха» и не может зависеть от желания людей, т.е. не может быть выборным. По мнению шиитов, власть как божья благодать передается таинственным образом от одного имама к другому.

Разнятся между собой духовные титулы суннитских и шиитских богословов-правоведов, имеющих право выносить решения по религиозным и юридическим вопросам. У суннитов – шейх-уль-ислам и муфтий, у шиитов – аятолла. По мнению шиитов, аятолла – орудия «сокрытого имама»: он вещает их устами, что придает особый авторитет их мнению, дает им право выносить решения по личному усмотрению. А шейх-уль-ислам и муфтий могут выносить решения, исходя из прецедента, строго согласуясь с шариатом, и, естественно, они не пользуются таким непререкаемым авторитетом у верующих, как их шиитские коллеги.

Несколько иначе, чем сунниты, относятся шииты к мечети. Для суннитов она – молельный дом и только. Для шиита мечеть – нечто вроде клуба. После молитвы он может проводить здесь помногу часов, пить чай, вести мирские беседы. Например, в моменты обострения политической ситуации, мечети в Иране превратились в центры идеологической борьбы, политической пропаганды и агитации.

Кроме общемусульманского паломничества в Мекку и Медину, шииты совершают хаджж к местам захоронения своих мучеников и святых. В шиизме сильно развит поминальный цикл. Начало нового года по лунному календарю шииты отмечают «как дни скорби по исламам Али, Хасану, Хусейну, другим мученикам за веру».

В настоящее время шиитского вероучения придерживается большинство населения Ирана, более половины Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна. Распространен шиизм также в Азербайджане, Узбекистане, Туркмении, Армении, Горно-Бадахшанской автономной области, некоторых районах Дагестана.

В России к мусульманским народам исторически относятся татары, башкиры, народы Дагестана, чеченцы и ингуши и др. Всего в России 20 миллионов мусульман, большинство из них – сунниты (исторически считаются шиитами чеченцы и азербайджанцы). Подавляющее большинство мусульман, войдя в состав России, лояльно к ней относились и внесли свой вклад в ее защиту и становление государственности.


Буддизм

 

Буддизм возник на территории Индостана в VI в. до н.э. и является первой по времени своего возникновения мировой религией. В дальнейшем он завоевал множество последователей в разных странах Азии, но на территории Индостана утратил свои позиции и фактически исчез. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, сына царя одного из государств на северо-востоке Индии (в современных ориентирах – у границ Непала). Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, вскоре женился, у него родился сын. Как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, после похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие раздумья аскета. Так он узнал, что в мире существует несчастье, болезни, смерть, что миром правит страдание. В 29 лет, пораженный всем этим, Гаутама отказался от всех благ роскошной жизни, оставил жену с малолетним ребенком и отправился странствовать. Семь лет он вел жизнь бродячего аскета и искал истину, предаваясь подвигам самоистязания и умерщвления плоти. В дальнейшем он, однако, убедился в бесплодности выбранного пути и занялся размышлениями о причинах страдания и о способах его преодоления. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины. После этого он стал Буддой, т.е. «просветленным». Несколько дней он сидел под деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжил свой великий подвиг. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. Сорок лет проповедовал Будда в Северной и Центральной Индии и умер около 480 г. до н.э., положив основание многолюдной и мощной церковной организации – сангхе.

Этические и социальные идеи буддизма были привлекательны для общества в целом. Что же касается практики, ставившей своей целью достижение нирваны, то эта сфера функционирования буддизма была строго ограничена ушедшими от мира, т.е. монахами. Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами (не менее 6 человек) собирались в каком-либо уединенном месте на период дождей и образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычно отказывались от всякой собственности (бхикшу – буквально нищий). Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое – кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву, посох. В пещере, пережидая период дождей, бхикшу предавались размышлениям, практикуясь в искусстве сосредоточения и самосозерцания (медитации). Вблизи мест их обитания умерших бхикшу и хоронили. Впоследствии в честь легендарных деятелей раннего буддизма возводились могильные сооружения, памятники – ступы (куполообразные строения – склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри. Постепенно складывался устав монастырской жизни, росло количество монахов, послушников, монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние, свободно странствовавшие, бхикшу превратились в почти постоянно проживающих в монастырях монахов, обязанных строго соблюдать требования устава, подчиняться общему собранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.

Ядром буддийского вероучения является учение о страдании, которое раскрывается в «четырех благородных истинах». Первая гласит, что всякое существование есть страдание. Вторая утверждает, что причина страдания заложена в самом человеке, ибо порождается его жаждой жизни, наслаждений, власти и вообще привязанностью к жизни в любой ее форме. Третья истина разъясняет, что прекратить страдания возможно, для чего необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, а всякое желание подавлено. И четвертая истина заключается в указании «благородного срединного восьмиричного пути» спасения, состоящего из восьми звеньев праведного: воззрения, стремления, речи, поведения, жизни, учения, созерцания, самопогружения.

Критика земного мира доведена в буддизме до абсолюта, бытие и страдание тождественны, все обречено на мучение, и любая привязанность к миру – радость, долг, любовь и пр. – таит в себе опасность очередных перерождений, наполненных новым страданием.

Реальный мир есть сансара – круговорот рождений, смертей и новых рождений. Эти перерождения подчиняются закону кармы. Карма – одно из центральный положений буддизма, да и всей религиозно-философской индийской мысли. Суть в том, что сумма добрых и злых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни на более высоком уровне); средняя карма дает возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; плохая карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом, а то и вовсе животным или растением. Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла – все зависело только от тебя самого. Остаются в стороне, как несущественные, все представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и т.п. Все это не имело отношения к главному: причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении – ты сам, точнее, твои успехи в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального поведения сотен поколений индийцев. Однако карма обрекала человека на вечное перерождение в сансаре, смерти не было, был вечный круговорот страданий. Специфика буддизма состоит в том, что он в качестве высшей цели выдвигает не стремление к лучшему перерождению (это было и до буддизма), а достижение полного прекращения перерождений, выход из сансары (чертова колеса). Добиться такого выхода можно лишь достигнув нирваны, что доступно только архату, победившему свои желания и жизненные стремления, освободившемуся от суеты мира сего. Нирвана, хотя и является одним из центральных понятий буддизма, не имеет четкого определения. Обычно она понимается как определенное состояние, характеризующееся полным слиянием чувств, воли и интеллекта, абсолютным покоем и независимостью. Путь крайнего аскетизма был отвергнут еще самим Буддой, который до «просветления» в течение семи лет предавался аскезе (аскеза – добровольное подавление чувственных желаний), но истину так и не нашел.

Идеалом буддизма является человек, достигший полной отрешенности от жизни. Его не должны волновать ни собственные проблемы, ни страдания других. Да и какой смысл в привязанности к жизни, стремлении что-то изменить, если весь окружающий мир – это иллюзия. Однако эта иллюзия существует объективно. Дело в том, что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, но эти ощущения не результат субъективных представлений индивида, а вполне объективный факт, следствие волнения дхарм, частиц мироздания. Слово «дхарма» в буддизме многозначно. Им именуют и доктрину в целом, и буддийский закон, и, наконец, первочастицы мироздания.Существуют дхармы чистого сознания, дхармы чувствен­ные, т.е. связанные со зрительными, слуховыми и прочими восприятиями и ощущениями человека, дхармы психики, рождающие эмоции, и другие. Всего таких дхарм в обычном человеке, согласно различным школам, сектам буддизма, –75–100, а то и больше.

Все живущее в мире состоит из дхарм, точнее, из живых, движущихся дхарм. Жизнь – проявление безначального и практически вечного волнения дхарм, которое и составляет объективное ее содержание. Понять это и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы – означает взять жизнь в свои руки и тем, в конечном счете, добиться цели, т.е. достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Но как это сделать?

Круговорот жизни начинается с невежества и кончается смертью. Определяется он неизменным волнением дхарм. Успокоить волнующиеся дхармы сможет лишь тот, кто преодолеет авидью, т.е. незнание, затемняющее разум. Собственно, именно этим всегда были заняты буддийские монахи и вел к этому «восьмеричный путь» постижения истины и приближения к нирване.


Хинаяна и махаяна – основные направления в буддизме. Буддизм никогда не был чем-то единым и цельным, его всегда раздирали противоречия между различными школами, сектами, направлениями.

Ранний буддизм – в основе своей хинаяна (малая колесница) – проповедует «узкий» путь спасения. Согласно хинаяне, достигнуть нирваны может только незначительная часть людей – монахи. Хинаяна крайне аскетична, она требует отказа от всех земных радостей и удовольствий. Будда не выступает здесь в роли бога, он просто человек, наделенный всеми возможными добродетелями, учитель, открывший людям путь спасения.

Махаяна (большая колесница) проповедует «широкий» путь спасения. Она направлена в сторону сближения буддийского учения с миром, превращения его в близкую и понятную религию людям. Именно религию, а не учение о спасении и достижении освобождения для немногих ревностных подвижников. В частности, было признано, что благочестие и подаяние мирянина сопоставимы с заслугами монаха и тоже могут приблизить его к нирване.

В махаяне буддийские боги стали приобретать зримые черты. В огромных количествах стали появляться изображения Будды и множественных бодисатв, преимущественно скульптурные. А изображать божественное тело нельзя было в хинаянистских традициях презрения и отвращения ко всему телесному. Вспомним, что эти традиции требовали отношения к человеческому телу, как к куче нечистот, в махаяне с этим было покончено, и возникли условия для развития буддийского искусства, создавшего великолепные статуи будд, бодисатв. Разрослась в махаяне обрядовая сторона буддизма: заклинания, публичные представления с шествиями, поклонение статуям-идолам, курения и т.д. Изменился и уклад жизни духовенства. Уходит в прошлое аскетизм всего образа жизни, в частности, аскетизм пищи и одежды. На смену пещерам и лесным убежищам явились огромные, прекрасной архитектуры монастыри, в которых обитатели отправляют культ и изучают священные книги.

На территорию нашей страны буддизм проник в форме ламаизма. Это форма буддизма сложилась в VII–ХIV вв. в Тибете. Основное отличие ламаизма от ортодоксального учения заключается в услож­нении обрядов, скрупулезное исполнение которых позволяет общаться с богом.

На территорию России ламаизм проник в XVIII в. Рус­ское правительство отнеслось к этому вполне лояльно. Правда, нельзя сказать, чтобы буддистам была предоставлена полная свобода. Главу буддийского управления Бурятии бандидо-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, настоятелей монастырей – генерал-губернатор. Ламы объявили Екатерину II (а за ней и всех ее преемников – русских царей) земным воплощением одной из важнейших богинь пантеона – Цагал-Дара-Ухэ.

Сегодня большинство верующих буддистов составляют, в основном, калмыки, буряты и тувинцы. На духовном соборе буддистов страны избирается центральное духовное управление. Председатель управления имеет духовное звание дид-хамбо-ламы. Резиденция его находится в действующем Иволгинском дацане, в 40 км к югу от Улан-Удэ.


Иудаизм

Иудаизм (от «Иудея» – название географической области на Ближнем Востоке в Палестине, нынешний Израиль) – это национальная религия еврейского народа во всем мире. Эта религия ведет свое происхождение от Ветхозаветной веры древнееврейского народа, описанной в первой части Библии – Ветхом Завете. Древние евреи верили, что Бог пошлет им как богоизбранному народу Мессию – Спасителя, который освободит их от угнетения. Однако Мессия явился не в виде политического вождя евреев, а в виде бедного сына плотника, проповедующего учение «не от мира сего». Большинство евреев не приняло Иисуса Христа и одобрило его казнь, за исключением небольшого числа его последователей – первых апостолов. Поэтому, выйдя из ветхозаветной еврейской веры, христианство стало его религиозной противоположностью. Религия евреев, не верящих в Иисуса Христа, продолжающих считать себя Богоизбраным народом, ожидающих своего Мессию (Машиаха), стала называться иудаизмом или иудейством. Вскоре после прихода Иисуса Христа в результате военного поражения еврейский народ был рассеян по всему миру. С этого момента главной для иудеев стала проблема самовыживания. Иудейскими мудрецами был создан Талмуд – свод моральных, юридических, бытовых предписаний евреям. Главной же священной книгой иудеев является Тора – пятикнижие Моисея, первые пять книг Ветхого Завета. Толкуя тору, иудеи создавали свод законов и предписаний – Галаху, которые заложили основу иудейского права.

Главной идеей иудаизма является строгое Единобожие. Иудеи даже не произносят имени Бога – Яхве, чтобы тем самым не умалить его. Другим центральным положением иудаизма является идея Богоизбранничества еврейского народа. Согласно Талмуду, человечество делится на евреев и гоев (не евреев). Евреи изначально превосходят гоев во всех отношениях. Иудаизм – одна из немногих религий, в которых религиозная принадлежность отождествляется с национальной, этнической. Согласно иудейскому закону иудеем (евреем) является рожденный от матери-еврейки. Иудаизм запрещает браки евреев и не евреев и воздвигает между ними преграды в виде бытовых предписаний. Иудеи верят, что история движется к тому моменту, когда придет Мессия (Машиах), который соберет всех евреев на Святой Земле, в Израиле и сделает их господами всего мира. Это господство будет выражаться в реальной политической власти и материальном процветании.

Религиозно-психологическая и бытовая обособленность иудеев (евреев) всегда создавала сложности в их взаимоотношениях с другими народами и религиями. В средние века евреи изгонялись из Испании, Англии, Германии. В России иудеи в массовом порядке живут с конца XVIII в. В конце XIX в. среди евреев появляется политическое движение «Сионизм» (Сион – священная гора в Израиле). Это движение выступало за возвращение (репатриацию) всех евреев на историческую Родину – Израиль и создание там независимого еврейского государства. Государство Израиль было создано в 1948 г. Сионизм имеет обоснование и поддержку иудейством, однако нельзя их отождествлять: существуют иудеи, которые считают, что вернуть евреев в Израиль может только сам Машиах. Сионизм может играть негативную роль во взаимоотношении граждан еврейской национальности с обществом и государством, в котором они проживают, так как внушает им мысль, что истинная Родина еврея – в Израиле, а не в России, Франции, США и т.д., что они обладают превосходством по отношению к гражданам других национальностей, что они должны служить прежде всего иудейству и Израилю, а не стране, в которой родились.

У иудейства нет единого мирового центра, общины разных стран и регионов обладают автономией. Регулярные иудейские богослужения проводятся в синагогах (греч. – место для собраний). Служители культа в иудаизме называются раввинами (от евр. «равви» – учитель). Основные праздники иудаизма связаны с событиями, описываемыми в Библии. Это Песах – праздник избавления евреев от власти в фараона, их исхода из Египта. Пурим – спасение евреев от истребления в царстве Артаксеркса еврейкой Эсфирь, Ханукка – победа еврейского войска Маккавеев над греками.

На сегодняшний день в России иудаизм нельзя отделять от жизни еврейских национально-культурных общин и сионистской деятельности.


История и вероучения нетрадиционных для России религиозных объединений

 

В этой части пособия речь пойдет о религиозных объединениях, несущих в своей деятельности элементы деструктивности. Сразу оговоримся, что нами производится анализ с духовно-философской и культурологической точек зрения, и он не влечет за собой призывов к враждебному отношению к отдельным представителям этих объединений. Прерогатива законодательной власти – юридически определить их право на существование. Наша же задача состоит в том, чтобы помочь разобраться в сути их учений и показать их угрозу для общества и государства, угрозу правам и свободам, личному и семейному благополучию граждан. Мы излагаем сведения о наиболее известных религиозных объединениях подобного толка.

 

Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства. «Церковь объединения» (Муниты)

«Церковь объединения» является одной из самых массовых (до двух миллионов последователей в более чем 160 странах мира) деструктивных религиозных организаций. Хотя в ее названии есть слово «христианство», она представляет собой тоталитарную религиозную секту, учение которой эклектично, то есть смешано из элементов разных религиозных культов и измышлений самих сектантов. Основателем «Церкви Объединения» является кореец Сан-Мен Мун, родившийся в 1920 г. в Корее. Отсюда еще одно название этого религиозного объединения – муниты. Мун утверждает, что в возрасте 15 лет пасхальным утром во время молитвы он получил от Бога откровение и ощутил призвание создать на земле Царство Божие. Во время корейской войны начала 50-х гг. Мун сидел в лагере в Северной Корее за антигосударственную пропаганду и был освобожден оттуда американцами. Переехав в Сеул Мун в 1954 г. основал «Церковь Объединения», число последователей которой стало быстро расти. Уже в 1955 г. Мун был арестован по обвинению в «аморальном поведении и удержании людей против их воли». В ходе следствия выяснилось, что Мун принуждал женщин, членов его церкви, вступать с ним в сексуальные отношения, утверждая, что при этом на них исходит «Божья благодать», поскольку он сам посланник Бога на земле. За недоказанностью фактов он был освобожден, однако осенью этого же года его осудили за уклонение от военной службы. Влияние церкви быстро росло, к 1957 г. она действовала в 30-ти корейских городах, с 1958 г. – в Японии, с 1959 г. – в США. В 1960 г. Мун женился на мисс Хак Джа Хан. У них 13 детей и 30 внуков. В 1965 г. Мун переезжает в США и начинает там свою пропаганду, что вызвало негативную реакцию части американского общества. В 1984 г. Мун был осужден американским судом к 13 месяцам тюрьмы за неуплату налогов.

Вероучение мунитов изложено в книге «Божественный Принцип». Согласно ему, проповедь Христа за 2000 лет устарела, и поэтому современное общество требует нового учения. Христос – это не Бог, спасающий человечество, а обычный человек, пророк, отнюдь не последний в истории. Бог сотворил людей совершенными, однако Ева вступила в сексуальную связь с Дьяволом, и это совокупление дало начало всему человеческому роду, поэтому все без исключения люди – потомки Дьявола. Мун с женой – это посланники Бога, только присоединяясь к их Церкви мы сможем избавиться от своей греховной природы. Муниты считают, что все традиционные религии устарели, а мунизм – это единственная правильная религия, призванная спасти мир. Мунизм является тоталитарной сектой, так как в основу веры своих последователей ставит безоговорочное подчинение своей воли лично Муну и его эмиссарам. Есть все основания говорить, что Мун и муниты стремятся к абсолютной власти над отдельными личностями и обществом в целом, в мировом масштабе. Например, муниты отвергают право человека на свободный выбор в деле создания семьи. Существует мунистский обычай раз в год в Корее, на большом стадионе проводить коллективную свадьбу. Друг против друга выстраиваются шеренги юношей и девушек – сторонников Муна – из разных стран с завязанными глазами, а затем сам Мун наугад соединяет их, объявляя мужем и женой. В нашем городе уже живут граждане, вступившие в такой «брак».

Опасность «Церкви объединения» состоит в том, что ее организаторы, взяв под контроль умы и сердца, пытаются получить политическую власть, внедряясь в систему образования и государственного управления.

Церковь имеет несколько уровней посвящения, поэтому зачастую люди вступают в контакт с организациями, даже не подозревая, что он мунистские. Вот несколько названий таких организаций:

– «Межрелигиозная федерация за мир во всем мире»;

– « Ассамблея религий мира»;

– «Религиозная молодежная служба»;

– «Академия профессоров за мир во всем мире»;

– Молодежная студенческая организация «Межуниверситетская ассоциация по изучению Принципа» (CARP);

– «Международный фонд образования»

и многие другие.

Муниты работают сразу в нескольких направлениях: религиозном, образовательном, государственном, спортивном, то есть стремятся охватить все сферы жизни общества.

Последние 10 лет муниты активно работают в России. Их открытая деятельность в нашей стране началась после встречи Муна с президентом СССР М. С. Горбачевым в 1990 г. В настоящий момент на территории РФ действует 15 официально зарегистрированных крупных мунитских центров, в том числе и в Екатеринбурге.

Основная ставка в пропаганде мунизма делается на молодежь, работников образования – учителей и вузовских преподавателей. Ставится задача внедрить выпускников школ и ВУЗов в систему государственной власти, образования, медицины, СМИ. В частности, в последние несколько лет в школах России активно насаждался мунистский учебный курс «Мой мир и я». Коварство заключалось в том, что широко публикуемая первая часть курса не содержала упоминания о Муне. Просто через красивые и правильные слова «о мире во всем мире», «необходимости сохранения нравственности», «упрочении семьи» незаметно насаждалась мысль, что все традиционные системы ценностей не смогли это сделать, а истину знают авторы учебника. Заинтересовавшиеся учителя и ученики приглашались на специальные семинары, где им предлагалась вторая часть курса – «Божественный Принцип» Муна. Нравственные принципы не бывают «ничьими», они всегда принадлежат определенной культуре, имеющей определенные религиозные корни.

Попадая на семинары, их члены подвергаются усиленной «промывке мозгов» с использованием определенных техник. В первую очередь, новичка пытаются оторвать от семьи и привычного круга общения. Для этого практикуется:

· ежедневные молитвы на протяжении многих часов;

· малокалорийное питание в течение дня;

· постоянный недостаток сна;

· коллективные песнопения;

· многоразовое чтение культовых текстов;

· преследование каждого члена секты: никто ни на мгновение не может остаться не только один, но и вдвоем с кем-то;

· военная строгость во внешнем виде и поведении.

Муниты имеют большие финансовые возможности, арендуют и покупают квартиры под офисы, организуют выезды своих сторонников на базы за город. Проводится массовая вербовка учителей и преподавателей посредством системы материальных подачек в виде оплачиваемых мунитами поездок на семинары за рубеж и в другие регионы страны.

Делаются попытки установить контроль над рядом средств массовой информации. У мунитов есть в России глубоко законспирированная журналистская организация.

Известно, что муниты пытаются поставить под свой контроль различные федерации боевых искусств и единоборств. Это свидетельствует об их планах возможного силового участия в политике. Уже сейчас муниты заявляют, что имеют своих людей в Министерстве Обороны, МВД, Госдуме и среди исполнительной власти (называется имя Президента Калмыкии Кирсана Илюмжинова). Ряд специалистов считает, что Мун имеет связи с Южнокорейскими спецслужбами, ЦРУ; в России муниты занимаются в том числе и разведывательной деятельностью.

В последнее время прослеживается следующая тенденция: муниты утверждают, что теперь они не религиозная, а общественная организация («Семья и детство», «Молодежь за нравственность» и т.п.). Из этого следует, что они не попадают под запрет как «деструктивная религиозная секта» и могут проводить своих людей во власть – каждый чиновник может состоять в какой-нибудь общественной организации, тем более, если та выступает за «мир» и «за здоровую семью».


Свидетели Иеговы

 

Агрессивная религиозная организация, деятельность которой уже запрещена в 35 странах мира. Была основана в 1870 г. в Питсбурге (США) Чарльзом Тейзом Расселом. Свое название – Свидетели Иеговы (Бог в Ветхом Завете) – иеговисты основывают на 10 стихе 43 главы библейской книги пророка Исайи, где говорится: «А мои свидетели, говорит Господь, Он и раб и свидетель и раб Мой, которого Я избрал».

Иеговисты считают, что Иисус Христос – это глава небесного правительства, которое управляет судьбой мира. В мире царит зло, поэтому он неизбежно погибнет, а на земле установиться рай, где будут жить только избранные Иеговой 144 тыс. человек (сами иеговисты). У иеговистов нет церкви и церковной иерархии, каждый член организации – проповедник. Учение иеговистов является тоталитарным и антиобщественным. Из многочисленных заявлений граждан, родственники которых являются членами «Свидетелей Иеговы», следует, что руководство общины, вовлекая граждан в свои ряды обманным путем, разжигает ненависть к традиционным религиям, «зомбирует» психику прихожан, разрушает семьи, запрещает исполнение конституционных обязанностей по защите Отечества и службе в вооруженных силах. Непрерывное психологическое давление, общение в исключительно замкнутом коллективе, игнорирование нормального, общественно значимого труда приводит к ломке сознания человека, патологическому изменению личности.

Наиболее опасной для личности и общества идеей, распространяемой иеговистами, является вероучение «о близком конце света» и «гибели всех, кроме избранных». Эта идея используется как для привлечения новых членов, так и для запугивания старых, удержания их в организации. Учение о мировой глобальной катастрофе провоцирует массовый психоз и отличается крайним аморализмом. Руководство иеговистов уже неоднократно предсказывало конец света, поэтому правоохранительные органы опасаются, что они могут спровоцировать это «мероприятие» с использованием средств массового поражения.

Идея «близкой гибели» и «богоизбранничества» доводит граждан до невменяемости, приводящей к убийствам и самоубийствам, о чем есть соответствующая криминальная статистика.

Учение «Свидетелей Иеговы» категорически запрещает своим последователям принимать медицинскую помощь в виде переливания крови и терапии, содержащих кровь лекарственных средств. Каждый член организации должен носить документ, в котором на случай несчастья дается соответствующее указание медикам. Поэтому деятельность «Свидетелей Иеговы» нарушает ст. 14, п. 2, подпункт «склонение к самоубийству или к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни состоянии» Федерального Закона «О свободе совести и религиозных объединениях».

Иеговисты – это классический тоталитарный культ. Налицо установка на глобальное противостояние с «внешним миром», то есть со всеми неиеговистами, агрессивное отрицание всей суммы человеческой культуры, не только в религиозном, духовно-нравственном аспекте, но и во всех иных: политическом, экономическом, национально-культурном, правовом, бытовом и т.д. Содержание пропаганды организации, осуществляемой под видом религиозной проповеди, оскорбляет людей и целые религиозные и национально-культурные общности. По сути дела, иеговисты пытаются сформировать свое параллельное общество со своим политическими, финансовыми, информационными структурами.

«Свидетели Иеговы» обладают значительными финансовыми возможностями, о чем свидетельствует масштабная издательская деятельность (тираж издаваемых ими журналов «Сторожевая Башня» и «Пробудитесь» составляет соответственно 18,9 и 15,7 млн экземпляров), активное строительство, дорогостоящая аренда помещений, направление членов организации на учебу за границу и обеспечение проживания в России тысяч иностранцев – членов «Свидетелей Иеговы». Активное вовлечение в ряды секты Российских граждан подкреплено официальным созданием ее организационных структур и наличием мощной финансовой базы. Все вышеперечисленное вызывает серьезную озабоченность, т.к. идеологическая база «Свидетелей Иеговы» находится в противоречии с историческими и религиозными традициями России, а практика данного культа посягает на личную свободу, психическое и физическое здоровье ее членов и их родственников.


Церковь Сайентологии (Хаббард-колледж)

Основателем этой «церкви», созданной в 1954 г. в США, является Л. Рон Хаббард. «Сайентология» в буквальном переводе означает «знание о том, как знать». Поэтому многие исследователи считают, что сайентология – это не совсем религия, а скорее прикладная философия и психология, учение о том, как правильно управлять человеком, познавать его способности. Сайентология сравнивает человека с компьютером, у которого много разных кнопок и клавиш, которыми следует научиться управлять. Весь вопрос в том, кто будет нажимать на эти кнопки.

Основным родом практической деятельности Сайентологических церквей и миссий является обучение сайентологов и проведение одитинга (процедура общения, имеющая статус религиозного обряда). Дочерней организацией «Церкви сайентологии» является «Хаббард-колледж». Внешне данная организация презентует себя как семинар по управлению, куда целенаправленно приглашаются граждане, профессионально работающие в сфере управления промышленностью, образованием, здравоохранением. По данным ФСБ России, в ходе этих семинаров, сайентологи (эмиссары из зарубежных государств) пытались получить сведения, составляющие государственную и коммерческую тайну. Например, представители «Хаббард-колледжа» в г. Обнинске провели тестирование российских специалистов, в том числе и осведомленных о государственной тайне, в ходе которого получили сведения о персоналиях и положении дел на предприятиях, включая режимные.

«Сайентология» открыто ориентирована на прагматические задачи в сфере похищений экономических и политических секретов. Как в свое время говорил сам Л.Рон Хаббард, в наше время, чтобы стать миллионером, нужно создать свою религию.

Есть все основания подозревать, что после скандального дела 1977 г. о раскрытом массированном хищении в США сайентологическими агентами правительственных документов армии, флота, Таможенного управления, Управления Юстиции и Судебной палаты, спецслужбы США заключили с руководством «Церкви сайентологии» (включая дочерние организации) «джентльменское» соглашение. Хаббарда не посадили, сайентологам отвели ограниченное поле деятельности в США, сайентологи обрели государственную поддержку в лице ряда конгрессменов и некоторых правозащитных организаций на случай попыток пресечения деятельности в какой-либо стране. Со своей стороны, спецслужбы США получили в свое распоряжение мощную систему сбора разведывательной информации и дополнительный эффективный инструмент для проведения подрывных операций в западной Европе и во всем мире. Позже сайентологи были сориентированы на работу в Российской Федерации. Объектом пристального внимания сайентологов в России были и остаются стратегические предприятия оборонной промышленности, объекты военных ведомств, в том числе военно-космических сил России и объектов ядерно-топливного цикла. Повышенный интерес «просто религиозной организации» к подобного рода объектам по меньшей мере странен, а учитывая скандальную известность сайентологов по всему миру, предельно ясен.

Вербовщиков организации часто можно увидеть на улицах наших крупных городов, где они раздают приглашения на курсы «дианетики» – «способа управлять собой и другими». Известно, что такой курс прошел в свое время бывший премьер-министр России С.В. Кириенко.


Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны)

 

Несмотря на название и использование христианской терминологии, учение мормонов, по единому мнению традиционных христианских конфессий, не только не имеет ничего общего с хритианством, но и отрицает весь его 2000-летний опыт.

Данная секта возникла в Америке в 1843 г. Ее основателем был некий Дж. Смит, который внезапно получил «божественное откровение». Из откровения следовало, что раз Бог создал человека, то они похожи, и Бог имеет материальное тело. Каков человек сейчас – таков был однажды Бог, каков Бог сейчас – таким может стать человек когда-нибудь. Главнейший принцип мормонов: оптимизм и вера в развитие. Каждый человек – это «Бог в зарождении». Центром мировых событий будущего – «Новым Израилем» – мормоны считают Америку, ибо они мыслят себя народом «Божьего завета последнего времени». Из этого следует, что США имеют духовное обоснование на мировую гегемонию.

Но самым скандальным положением мормонской церкви является практика многоженства, которой придерживался сам Дж. Смит. Эта практика сопровождалась откровенным сексуальным развратом, который быстро распространялся в местах массового проживания мормонов. Даже правительство США в 1857 г. было вынуждено применить силу, чтобы пресечь эту практику. В ответ мормоны применили оружие. Кроме этого, в учении мормонов присутствуют и другие антиобщественные идеи. Например, доктрина «кровавого искупления», согласно которой законы мормонов несравнимо выше законов общества, или откровенный расизм во мнении, что негры – это потомки Каина (первого убийцы в истории человечества) и не достойны равенства с белыми.

Главной вероучительной книгой данной секты является «Книга мормона. Новые свидетельства об Иисусе Христе». Мормон – это великий вождь божьего народа, о котором рассказывается в этой книге.

Из мормонских обрядов важнейшим является крещение, которое можно принимать и за уже умерших. Поэтому мормоны собирают данные обо всех людях когда-либо живших на земле. В мормонских храмах тайно совершаются крещения и бракосочетания уже умерших, после чего они считаются мормонами. Имена усопших включаются в списки без согласия их родственников. Известно, что специальные команды мормонов проникают в государственные архивы, ЗАГСы, музейные коллекции для сбора данных о живших до нас людях. Все данные собираются в мормонский «Всемирный центр генеалогии». Такая деятельность противоречит российскому законодательству.

В России мормоны действуют с начала 90-х гг. Создано шесть крупных региональных центров: в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре, Ростове-на-Дону, Екатеринбурге, Новосибирске. На места обычно направляются группы в составе 8–12 человек под руководством 2–3 наставников (американцы, говорящие по-русски). По данным на лето 1996 г. в России было около 5000 мормонов.

В наши дни у себя дома, в США, мормоны являются законопослушной и респектабельной организаций, но в России они используют бесцеремонные методы работы, пристают к гражданам на улице, выясняют без их согласия их телефоны и адреса, делают попытки внедриться в местные административные органы и архивы.


Ваххабиты (исламские экстремисты)

 

Ваххабизм – это сектантское учение в исламе, идейная основа исламского фундаментализма. Исламский фундаментализм провозглашает в качестве цели восстановление в современной жизни мусульман институтов и норм раннего ислама и на этой основе – равенства и справедливости. Предлагается очистить ислам от поздних наслоений, восстановить его в первозданной Чистоте.

Основателем ваххабизма был Мухаммед Ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787). В основе его религиозной доктрины лежит мысль о возврате к «истинной вере» и признании авторитетов исключительно Корана и Сунны. Большое внимание уделялось очищеннию ислама от несвойственных ему наслоений, самым страшным из которых считалось отступление от принципов единобожия. Ваххабиты непримиримо относились к культу святых, объявив серьезным нарушением не только паломничество к гробницам святых, но и само упоминание имени пророка, святого или ангела во время молитвы, запретили взывать о помощи, просить заступничества у кого-либо, кроме Аллаха, считали греховным поклоняться пророку и ставить мечети в местах, связанных с его жизнью. Еще при жизни Ваххаба его доктрина была принята в качестве политической идеологии и привела к объединению арабов и образованию государства Саудовская Аравия.

Если проводить параллели с христианством, ваххабизм – это аналог протестантизма. Ваххабиты сильно упрощают ислам, сводят его к формальному признанию Мухаммеда пророком и Аллаха Единым Богом, после чего их именами можно оправдать любое деяние. Именно для ваххабитов наиболее характерен нездоровый религиозный фанатизм (слепая вера).

Будучи в странах Ближнего Востока вполне мирным религиозным течением, ваххабизм принял в последние годы деструктивный характер на территории бывшего СССР и России. Это связано прежде всего с геополитическим раскладом в мире.

Динамичное развитие исламского мира в экономической, политической и военной сферах тревожат стратегов США и Запада. Поэтому ставка сделана на столкновение цивилизаций – России и Ислама. Религиозным инструментом дестабилизации стал ваххабизм. Это течение, в принципе, не характерно для мусульман России и бывшего СССР. Поэтому проповедь ваххабизма в России ведется на зарубежные деньги и зарубежными эмиссарами. Эта проповедь имеет определенный успех у мусульман тех регионов, которые переживают тяжелое социально-экономическое положение. Тысячи молодых людей остаются без работы и перспектив в жизни, у них формируется соответствующая психология. А ваххабизм предлагает выход – взять в руки оружие, грабить и убивать не просто так, а подводя под бандитизм «идейную базу» – войну (джихад, газават) против «неверных». Очаги ваххабизма сейчас есть в Чечне, Дагестане, Среднеазиатских республиках (Узбекистане и Таджикистане).

§ 6. Сатанисты

Самыми опасными в непосредственно криминальном отношении являются секты сатанистов. Сатана (от греч. – противоречащий) или Диавол (от греч. – разделяющий, отделяющий) – персонаж христианского вероучения. По древним преданиям, не входящим в Библию, Бог первоначально сотворил «тонкий», бесплотный мир ангелов, которые беспрерывно славили своего творца. Но самый красивый ангел по имени Люцифер захотел быть равным Богу и самому управлять Вселенной. Он впал в грех гордыни, себялюбия, что считается самым ужасным грехом в христианстве. Восстав против Бога, Люцифер увлек за собой 1/3 всех ангелов. Произошла война в ангельском мире, в ходе которой войско верных Богу 2/3 ангелов во главе с архангелом (старшим ангелом) Михаилом победило Люцифера и сбросило его с небес в бездну. Люцифер не раскаялся и остался вечным врагом Бога. Он стал называться дьяволом (сатаной), а ангелы, пошедшие за ним, бесами (чертями). Дальнейшая Библейская история показывает, что дьявол всегда пытался настроить человека против Бога (под видом змия Диавол посоветовал Еве нарушить запрет Бога и съесть яблоко).

Сатанизм – это экстремальное религиозное течение. Многие специалисты считают, что оно сопряжено с психическими расстройствами и глубокой деформацией личности. Как правило, подобные секты объединяют людей с патологическими проявлениями эгоизма и злобности. Невозможно быть сатанистом, заблуждаясь, как в случае с другими культами. Сатанизм – это сознательное Богоненавистничество и следуемое из него человеконенавистничество. Ритуалы сатанистов связаны с кровавыми жертвоприношениями животных, а иногда и людей. Сатанисты преследуют верующих христиан, стремятся уничтожить христианские символы (церковь, крест, икона, Библия). В 1993 г. на праздник Пасхи в монастыре Оптиной Пустыне было совершено ритуальное убийство трех молодых монахов. Убийца оставил на месте убийства нож с тремя шестерками – число Зверя (Сатаны). На Юге России группа сатанистов-подростков убила и закопала свою одноклассницу – прихожанку православного храма. И таких примеров много. Элементы сатанизма можно встретить в среде молодежной субкультуры (рок-музыка, байкеры-мотоциклисты). Внешними атрибутами сатанистов являются: три шестерки, перевернутый (в издевку) крест, перевернутая пятиконечная звезда (морда дьявола).

Сатанизм не несет ни малейшего положительного духовного содержания, целиком негативен и опасен принципиально. Ни в одной стране мира сатанисты не подлежат юридической регистрации. При любом столкновении с сатанизмом сотрудник органов государственной власти должен принять превентивные меры.


ПРАВОВОЫЕ ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ И СВЕРДЛОВСКОЙ ОБЛАСТИ

 

История взаимоотношений религии и государства в России

Религия, распространяясь в обществе, в большинстве случаев вызывала к себе активное отношение со стороны государства: от признания и поддержки, до осуждения и преследования. В древности сама государственная власть освящалась религией, зачастую, сам верховный правитель был объектом религиозного поклонения, например, император в Риме или фараон в Египте .

Первоначально древнерусская государственность была связана с языческой религией поклонения силам природы и целому пантеону (группе) богов – как добрых, так и злых. Это была воинственная и где-то даже жестокая религия, допускающая культ грубой силы, человеческие жертвоприношения, многоженство и буйные увеселения. Крещение Киевской Руси происходило постепенно, первые христиане появились еще при княгине Ольге, бабке Владимира-крестителя. Однако самого Владимира сначала вполне устраивало язычество: он возглавлял дружину воинов, вел воинственную жизнь, не чуждался насилия даже по отношении к своим родственникам, имел три гарема с восемью сотнями наложниц. Обратить внимание на христианство его заставили отношения с православной Византией. В ту пору Владимир искал религию, которая могла бы помочь ему укрепить свою личную власть. Нужна была религия с единым Богом, освящавшая власть одного князя. Такой религией стало православие, показывающее, что всякая власть от Бога, и повиноваться ей – долг каждого верующего. Крестив Русь, Владимир насаждал новую веру «сверху», в том числе и силой. Но, с другой стороны, крещение повлияло и на самого Владимира: он укротил свой буйный нрав, стал заниматься благотворительностью и даже одно время не хотел как правитель выносить смертные приговоры, боясь греха. Впоследствии все русские князья были православными, испрашивали благословения у церкви на свои государственные дела. В эпоху феодальной раздробленности Руси и монголо-татарского ига церковь была единственным социальным институтом, объединявшим русский народ. В 1380 г. настоятель монастыря Сергей Радонежский благословил единую дружину всех русских земель под началом князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. С образованием единого Русского государства со столицей в Москве Православная Церковь стала неотделимой от русской государственности. Иоанн IV (Иван Грозный) стал первым русским правителем – царем (от лат. «цезарь»), которого церковь венчала на царство, сделав его помазанником Божиим, совершив над ним таинство миропомазания, подавая ему тем самым дары Святого Духа. Церковь хотела, чтобы царь правил, скорее, не силой, а духовным убеждением. У разных русских царей это получалось по-разному, но церковь всегда поддерживала благочестивых царей и обличала царей, отступавших от христианских принципов. Уже при Иване Грозном был замучен митрополит московский Филипп (Колычев), обличавший царя за жестокость и произвол.

С XVI в. в России складывается доктрина, согласно которой Московское царство есть последнее прибежище правой веры на земле. Русское государство, по сути дела, является социальным продолжением церкви. В Соборном уложении 1649 г. (тогдашнем кодексе законов) главным преступлением считалась «хула» на Бога и церковь.

Серьезной трещиной между церковью и государством стало царствование Петра I, который проводил политику секуляризации, разделения жизни общества на светское и церковное. Петр I упразднил пост Патриарха всея Руси и учредил Священный Синод при правительствующем Сенате – по сути министерство по делам Церкви. Петр I, провозгласив себя Императором, во многом подчинил церковь государству. При Петре начались активные гонения на старообрядцев – членов церкви, не принявших в XVII в. церковных нововведений патриарха Никона. Однако формально Петр оставался православным царем, а Россия – православной империей. В дореволюционной России, как и в других странах, где церковь не была отделена от государства, положение человека в официальном обществе, его возможности в государственной деятельности, право на преподавание в школе определялись не только подготовкой и способностями, но и принадлежностью к официальной религии. Все официальные акты государства – рождение ребенка, брак, смерть фиксировались только религиозными организациями и сопровождались религиозными обрядами. В школах и гимназиях существовал обязательный курс Закона Божьего.

Православие было государственной религией, но также признавались и другие религии коренных народов России: ислам, иудаизм, буддизм, лютеранство. В официальных документах подданных империи не указывалась национальность, но обязательно указывалось вероисповедание: каждый житель России должен быть служить ей, присягая по обычаям своей веры.

Революция 1917 г. имела не только социально-политическую, но и религиозную подоплеку. В основе идеологии большевизма лежало атеистическое мировоззрение: стремление построить «рай на земле», объяснение человека и общества исключительно материальными факторами. Костяк большевистской партии составили люди, порвавшие с традициями своей культуры и веры, противопоставившие себя России. Им удалось привлечь на свою сторону значительную часть населения, искренне поверившую в лозунги социальной справедливости, равенства и братства. Религия же вообще, и православная церковь в особенности, была объявлена «пережитком» реакционной контрреволюционной организации. Декрет Совнаркома 1918 г. отделил церковь от государства и декларировал свободу совести. Это способствовало тому, что после 200-летнего перерыва Церковь вновь избрала Патриарха всея Руси. Однако построение коммунистического общества требовало тотальной перестройки человека, поэтому религию планировалось ликвидировать как социальное явление. Начиная с 1918 г. ВЧК обрушила жестокий террор на духовенство, но церковь заняла принципиальную позицию невмешательства в политику, не деля народ на «красных» и «белых». Известно, что тогдашний патриарх Тихон отказался благословить вождей белого движения. В своих посланиях Тихон призывал народ к покаянию, рассматривая большевиков как наказание за грехи.

Действия Советской власти по отношению к церкви вполне попадают под юридическое определение «геноцида», подразумевающее планомерное истребление национальной или религиозной группы. Уже к 1919 г. из ста тысяч дореволюционных священников осталось сорок тысяч. В 1927 г. митрополит Сергий вынужден был принять декларацию, в которой признал Советскую власть. В 1932 г. в СССР была объявлена «безбожная» пятилетка, в ходе которой к 1937 г. планировалось закрыть последнюю церковь, но в эти планы вмешалась наступившая война. Выяснилось, что одолеть врага, нацеленного на уничтожение народа и страны, невозможно без задействования патриотических чувств русского народа как мощного морально-психологического фактора. Все это вынудило советское руководство обратиться к пропаганде русской национальной культуры и истории, неотъемлемой частью которых являлось православие. 4 сентября 1943 г. состоялась историческая встреча Сталина с церковными иерархами, на которой было объявлено о коренном изменении политики государства по отношению к церкви. В течение нескольких ближайших лет на территории СССР, где к началу войны оставалось всего около 150 действующих церквей, число последних было доведено до 22000, освобождены тысячи священников, открылись духовные семинарии, был избран патриарх. Последующее десятилетие было временем терпимого отношения государства к Церкви.

После смерти Сталина советское руководство во главе с Н. С. Хрущевым предприняло новые попытки гонения на Церковь. Они не были связаны с прямым насилием, как в годы революции, но была поставлена задача ликвидировать в советском обществе религию как таковую. Сам «дорогой Никита Сергеевич» обещал через несколько лет показать советскому народу по телевизору «последнего попа». В октябре 1958 г. вышло постановление ЦК КПСС «О недостатках научно-атеистической пропаганды». За период 1953–1964 гг. количество православных приходов было сокращено в три раза. При Хрущеве по религиозным мотивам были осуждены 1 234 человек. В последующую эпоху «застоя» данные тенденции продолжали сохраняться.

Все выше сказанное относится и к другим традиционным религиям народов России и СССР: исламу, буддизму, иудаизму, католицизму и лютеранству. Они также подвергались гонениям и запретам. Но их специфика заключалась в том, что они всегда отождествлялись с национальной культурой и самосознанием народов СССР, поэтому выступления националистов и сепаратистов сопровождались религиозными лозунгами: католическими – у «лесных братьев» в Литве, исламскими – у басмачей Средней Азии, иудейскими – у евреев-сионистов.

В эпоху перестройки и крушения СССР получившие власть так называемые «реформаторы» и «демократы» дали формальную свободу религии, Церкви, что многими воспринималось сначала как возрождение духовности. Однако для последующего «смутного» десятилетия был характерен разгул в России религиозных сект самого различного рода, угрожающих национально-государственным интересам страны и правам и свободам ее граждан. Современное российское государство начинает понимать важность роли традиционных религий в возрождении духовных ценностей общества, воспитания чувств патриотизма и ответственности перед своими близкими и Родиной. Важной вехой явилось принятие в 1997 г. Закона о свободе совести и о религиозных объединениях, в котором государство регламентирует взаимоотношения религии с обществом и государством.


Религия и право в современной России

 

Правовые нормы, регулирующие религиозную деятельность в нашей стране, можно разделить на две взаимосвязанные группы:

1. Обеспечивающие права и свободы граждан в этой сфере.

2. Регламентирующие статус различных религий и их организаций в нашем обществе.

Права человека в религиозной сфере гарантируются Конституцией РФ. Согласно ст. 2 Конституции РФ, человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина – обязанность государства. Представитель государства должен доброжелательно относиться к представителям любой религии и пресекать любые попытки проявления религиозной вражды и ненависти, дискриминации граждан по религиозному признаку. Первичным в человеке является то, что он гражданин России, а уже потом православный, мусульманин или еврей.

Религиозная принадлежность является частью личности, поэтому неуважение и оскорбление религии и ее символов – оскорбление какого-либо человека, эту религию исповедующего.

Каждый человек в Российской Федерации имеет право открыто и свободно проповедовать свою веру и осуществлять религиозную деятельность. Но его свобода не может посягать на свободу другого человека. Как говорят философы «Свобода моей руки кончается там, где начинается нос моего соседа». Поэтому государство, обеспечивая религиозную свободу одной группы, должно учитывать интересы другой. Конституционные права граждан на свободу совести и вероисповедания также раскрываются в статьях Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. № 125 – ФЗ.

В пункте 2 статьи данного закона содержится важное указание на то, что права гражданина в религиозной сфере могут ограничиваться в интересах остальных граждан, когда необходимо защитить их жизнь и здоровье, общественную нравственность, обеспечить государственную безопасность и оборону страны от агрессоров. Представители власти не вправе требовать от человека отречения от своих взглядов, как это было, например, в Римской Империи во время гонения на христиан. Но можно и нужно указать гражданину на недопустимость пропаганды религиозного учения, посягающего на права граждан и безопасность государства.

Система статей кодексов РФ конкретизирует права и обязанности граждан в религиозной сфере, а также ответственность за их нарушение.

Законы Российской Федерации также определяют статус религиозных объединений и их взаимоотношения с государством. В современном мире существует два основных типа государственно-церковных отношений:

1. Светские государства, в которых отсутствует официальная, государственная религия и ни одно из вероисповеданий не рассматривается в качестве обязательного или принудительного, все религии и конфессии равны перед законом. В таких государствах принцип отделения церкви от государства может быть закреплен в Конституции, либо вообще не упоминаться.

2. Государства, имеющие ту или иную религию в качестве официальной (государственной). Таковы, например, Дания, Исландия, Египет, Иордания.

Российская Федерация относится к первому типу, являясь светским государством (ст. 14 Конституции РФ). Однако в преамбуле закона РФ «О свободе совести и религиозных организаций» говорится об особой роли православия в истории России и уважении других традиционных религий коренных народов России (ислам, буддизм, иудаизм). Государство уважает эти религии, уважая своих собственных граждан, рассматривающих эти религии как часть своих духовных традиций, уважая культуру и историю своей страны. Такие религии называют традиционными, подчеркивая их основной статус в обществе, который, тем не менее не нарушает принцип равенства всех религий перед законом и гражданские права верующих иных религий.

В Свердловской области преамбулой закона предусмотрено признание традиционными следующих религиозных организаций: Русская православная церковь (Московский Патриархат), мусульманские общины Духовного управления мусульман Свердловской области, православные старообрядческие общины, религиозные организации иудаизма, приходы евангелическо-лютеранской и римско-католической церкви.

Принцип отделения церкви от государства, невмешательство религии в сфере управления общества конкретизируется рядом нормативных актов. Согласно им религиозные организации не вправе использовать политические институты и их властные структуры для реализации своих целей. В свою очередь государство гарантирует свое невмешательство в религиозную деятельность, если она не противозаконна.

Этот принцип выражается также в недопустимости государственным служащим руководствоваться в своей служебной деятельности решениями и интересами религиозных объединений.

История религии: Новый завет, направления в христианстве, ислам

 

Новый Завет: происхождение, состав, содержание

 

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его уче­ников и основах христианского учения, является Библия (букв, с гр. книги). В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников-апостолов). Библия — строго каноническая (канон с гр. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным Писанием, так как верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения). Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с гр. тайный, подложный).

Ветхий Завет признается священным как христианством, так и иудаизмом. У христиан он содержит 50 книг, написан­ных в оригинале на древнееврейском языке. Позже они были переведены на греческий язык, затем с греческого на латинс­кий, древнеславянский и современные национальные языки. Христиане включают в состав Ветхого Завета и считают свя­щенными гораздо больше книг, чем иудеи (например, некото­рые книги пророков). Между католиками, православными и протестантами также существуют расхождения по поводу Ветхого Завета. Библии, изданные каждым из этих христи­анских течений, несколько различаются по составу и тексту. В Библию католиков и православных включено 11 неканони­ческих, а по мнению католической церкви — канонических «второго порядка» ветхозаветных книг (Товита, Юдифи, Маккавейские и др ). Протестанты относят их к апокрифичес­ким. Дело в том, что древнееврейского оригинала этих книг не сохранилось.

Новый Завет - это в первую очередь четыре Евангелия, написанных учениками Иисуса Христа. Первые три — от Матфея, Марка и Луки - очень схожи по содержанию, чет­вертое - от Иоанна - отличается и по сюжетной линии, и по стилю: очевидно, оно было написано позже (по воспоми­наниям, а не по непосредственным впечатлениям, как счита­ют исследователи). Известно множество неканонических (апокрифических) Евангелий, не вошедших в Библию. В ходе раскопок и поисков ученых в Египте и на берегах Мертвого моря найдены целые библиотеки таких апокрифов. Некоторые из них не противоречат каноническим текстам и не запреща­ются христианскими церквями. Кроме четырех Евангелий Новый Завет содержит еще 23 книги. Это описания деяний апостолов и их вероучительные послания, а также самая зага­дочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис».

Состав Нового Завета. Новым Заветом, как нам уже известно, назы­вают собственно христианскую часть Библии. Новый Завет включает в себя 27 сочинений, которые, как утверждает церковное предание, написаны апо­столами - учениками Иисуса. Все эти книги можно разделить на четыре час­ти I. Четыре Евангелия, называемые по именам авторов - евангелие от Матфея, евангелие от Марка, евангелие от Луки, евангелие от Иоанна. II. Книга Деяние апостолов, созданная, как традиционно считается, апостолом Лукой, перу которого принадлежит третье евангелие III Двадцать одно по­слание апостолов В том числе четырнадцать посланий апостола Павла, три -Иоанна, два - Петра, и по одному написали апостолы Иаков и Иуда. IV. Апо­калипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Канон и апокрифы. Входящие в Новый Завет сочинения являются лишь частью обширной раннехристианской литературы Христианские писа­тели II —III вв. наряду с новозаветными книгами упоминают и цитируют мно­жество других произведений аналогичных жанров. В то время существовали и другие Евангелия (большинство из них также назывались по именам апостолов, которым их приписывали – «от Андрея», «от Петра», «от Фомы» и, т.д.) и другие Деяния (Деяния апостола Петра, Деяния апостола Павла), и другие послания (например, послание Павла лаодикейцам), и другие апока­липсисы (апокалипсисы Петра и Павла), а также сочинения, написанные в иных, отсутствующих в Новом Завете жанрах. Некоторые из этих произведе­ний дошли до нас целиком, другие - только в отрывках и цитатах, а о третьих известно лишь то, что они были.

Позднее часть этой литературы была включена в Новый Завет, а часть отвергнута. Сейчас уже невозможно точно установить кто, когда, при каких обстоятельствах и по каким критериям произвел этот раздел. Судя по всему, новозаветный канон формировался постепенно в течение длительного времени. В отборе сочинений для него, вероятно, большую роль играла тра­диция почитания отдельных книг - некоторые из них почитались лишь немно­гими общинами, а другие, напротив, были широко распространены Еще большее значение, по-видимому, имело их содержание, так как нередко оно противоречило формирующейся церковной догматике Но отвергая по по­добным соображениям те или иные сочинения, христианские богословы должны были одновременно объявлять их подложными - ведь авторство большинства из них приписывалось ученикам Иисуса Христа, а выступать открыто против апостольских слов в то время было уже невозможно.

В конце II - III вв. в разных областях Римской- империи появлялись списки сочинений, признаваемых местными христианскими общинами, в ко­торых упоминается большая часть Нового Завета, а также ряд произведений впоследствии в него не вошедших. Принятие же единого канона произошло вскоре после признания христианства государственной религией - импера­торам нужна была единая церковь, а существование нескольких значительно отличающихся друг от друга списков священных книг, - таило в себе угрозу раскола. Согласно решению Лаодикийского собора 363 года в состав Нового Завета было включено 26 книг, к которым несколько позднее добавили Апока­липсис Иоанна. Окончательно этот состав был утвержден на Карфагенском соборе в 419 год. Однако еще очень долго продолжались споры относительно Апокалипсиса, подлинность которого вынужден был подтвердить даже Вселенский собор в Константинополе в 680г.

Вошедшие в Новый Завет сочинения были признаны церковью канони­ческими и6оговдохновенными, а отвергнутые получили название апокрифических (от греч. «подложный»). Церковь по-разному относилась к апокрифам, разделяя их на «отрешённые» (т.е. запрещённые) и дозволенные для чтения (но не для богослужения). В первую группу попали сочинения, содержащие моменты, существенно отличающиеся от канонических книг. Они считались еретическими и подлежали уничтожению. Вторую составили книги, не имеющие догматических расхождений с церковным учением, но из-за позднего происхождения не могли быть признаны каноническими.

Они, как правило, дополняют евангельскую традицию, рассказывая, в частности, о жиз­ни матери Иисуса.

Евангелия являются наиболее почитаемой христианами частью Нового Завета. Само слово «Евангелие» в переводе с греческого означает «благая весть» Евангелия представляют собой, если можно так выразиться, земные биографии Иисуса Христа и их содержание уже по существу кратко пересказа­но в начале предыдущего параграфа, поскольку все, что известно о земной жизни основателя христианства, известно именно из Евангелий. В других кни­гах Нового Завета, естественно, не единожды говорится об Иисусе Христе и его учении, но никаких сведений о его пребывании на земле в них не приво­дится. Четыре канонических Евангелия, в отличие от ряда других книг Ветхого Завета, не являются продолжением друг друга. Каждое из них – это самостоятельное произведение, в котором полностью описана земная жизнь Иисуса Христа от Его рождения до Вознесения на Небо. Поэтому их содержание в общем–то совпадает. В разных Евангелиях имеется немало от­дельных фраз и даже небольших отрывков, повторяемых почти буквально.

Вместе с тем, противоречия между ними


Синоптики и Иоанн

 

Первые три Евангелия довольно схожи между собой и получили поэтому в литературе название синоптических (от греч. «обозримый»). Четвёртое Евангелие резко от них отличается: и описанием земной жизни Иисуса Христа, и изложением Его религиозных идей, которые Он проповедовал, и трактовкой его образа. Так, если в первых трех книгах действие происходит в основном в Га­лилее и только в самом конце переносится в Иерусалим, то у Иоанна главным местом проповеднической деятельности Иисуса оказывается как раз Иудея и Иерусалим, а с Галилеей связаны лишь сравнительно немногие ее эпизоды. Сроки этой деятельности тоже различны. Согласно синоптикам все события, связанные с ней, происходят в течении года, - у них Иисус приходит в Иеруса­лим на Пасху только один раз, о других они не упоминают. Из того же, что со­общает Иоанн можно сделать вывод, что Иисус служил два или даже три года, ибо в четвертом Евангелии упомянуты по крайней мере три Пасхи (а, возмож­но, и четыре). Есть много эпизодов, описанных синоптиками и отсутствующих в чет­вертом Евангелии и наоборот. Например, Иоанн рассказывает о восьми чуде­сах, совершенных Христом, из которых два - хождение по воде и кормление пяти тысяч человек несколькими хлебами - известны и синоптикам, а осталь­ные шесть - личный вклад Иоанна. Исследователи подсчитали, что оригиналь­ный материал составляет девять десятых всего текста четвертого Евангелия. Но дело даже не в уникальности сведений, сообщаемых Иоанном. Он совер­шенно иначе, чем синоптики выстраивает сюжетную линию. Поэтому даже об­щие эпизоды занимают в повествовании Иоанна совсем другое место, чем в первых трех Евангелиях. Например, эпизод, в котором Иисус изгоняет менял и торговцев из храма, у всех синоптиков стоит ближе к заключительной части повествования, а у Иоанна он помещен в самом начале Евангелия.

Но самое существенное различие между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна заключается в трактовке образа Иисуса Христа. Все четыре евангелиста изображают Иисуса Христа как Богочеловека (как человека и Сына Божьего одновременно). Но Матфей, Марк и лука в большей степени, чем Иоанн, придают ему черты человека, а Иоанн напротив, подчеркивает Его божественную природу. Он не приводит ни родословной Иисуса, ни рассказ о Его рождении, вероятно, для того, чтобы не привлекать внимание к его человеческой природе. У Иоанна, как уже отмечалось, ничего не говорится о крещении Ии­суса. Нет у него и сцены искушения. Иисуса в пустыне, описанной всеми тремя синоптиками. Надо полагать, что, по мнению Иоанна, Иисус Христос, как существо божественного происхождения, не нуждался в крещении, и будучи не подверженным грехопадению, лишённым человеческих страстей и слабостей, - не мог подвергнуться искушениям сатаной.

Иоанн отбрасывает также упоминание о душевном смятении Иисуса в Гефсиманском саду накануне суда и казни. В синоптических же Евангелиях Иисус ведет себя в этот момент именно как человек, он «начал ужасаться и тосковать», молил Бога пощадить его. У Иоанна таких подробностей нет. У него Иисус ведёт себя совершенно невозмутимо. Имеется также немало других различий между тремя синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.

Проблема датировки и источников Евангелий. Согласно церковному преданию, Евангелия хронологически написаны в том порядке, в котором они расположены в Новом Завете. Однако в середине XIX в. ряд немецких либе­ральных теологов, представителей, так называемой, Тюбингенской школы, доказал, что первым из синоптических Евангелий было создано Евангелие от Марка. Они обратили внимание на то, что в этом Евангелии, самом кратком из всех, нет целого ряда сюжетов и текстов, известных по Евангелиям от Матфея и от Луки. В то же гремя все сюжеты Марка имеются в двух других синоптических Евангелиях, или, по крайней мере, в одном из них. Этот факт можно объяснить лишь тем, что Матфей и Лука при создании своих произведений использовали Текст Евангелия от Марка или какой-то не дошедший до нас его первоначаль­ный вариант, условно называемый Первомарком. Считается, что в распоряже­нии авторов первого и третьего Евангелий был еще один неизвестный нам источник, обозначаемый в научной литературе буквой О.

Итак, самым ранним согласно общепринятой сейчас в религиоведении точки зрения является евангелие от Марка. Из двух других синоптических Евангелий несколько раньше появилось, вероятно, Евангелие от Матфея. Сложнее ответить на вопрос о времени их создания. Наиболее распростра­ненным является мнение, что Евангелие от Марка было написано в 70-е годы, а Евангелия от Матфея и от Луки - соответственно в 80-е и 90-е годы. Что же касается четвертого Евангелия, то большинство исследователей считает его самым поздним сочинением всего Нового Завета и датируют 100-120 гг. Од­нако некоторые, напротив, рассматривают Евангелие от Иоанна как самое раннее из всех канонических Евангелий. Так что вопрос о времени создания и относительной хронологии Евангелий остается в значительной степени откры­тым.


Книга Деяния апостолов

Является продолжением Евангелий. В ней рассказывается, как после Вознесения Иисуса Христа на небо, апостолы самостоятельно проповедовали его учение.

Первые несколько глав Деяний посвящены описанию ряда событий из жизни, возглавляемой апостолами, христианской общины в Иерусалиме. За­тем в книге появляется новый персонаж - некий Савл, римский гражданин и правоверный иудей одновременно, он фанатично преследует христиан, считая их зловредной сектой. Но однажды на пути в Дамаск Савл услышал с неба голос самого Иисуса Христа, «говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (9:4), после чего Савл из рьяного гонителя христианства превратился в еще более ревностного его приверженца. Под именем Павла он стал самым активным из всех апостолов проповедником христианства и все остальной повествование состоит из описания его многочисленных миссионерских путе­шествий по городам Малой Азии и Греции.

В одних случаях его проповедь встречали восторженно, в других - скептически, а иногда и даже враждебно. Дважды Павел оказывался в заклю­чении. Причем во второй раз он, как римский гражданин, потребовал «кесарева суда», то есть разбирательства при дворе императора. Павла отправили под стражей в Рим, где он прожил два года в ожидании суда, «проповедуя Царство Божие и уча о Господе Иисусе Христе… невозбранно» (28:31). На этих словах книга неожиданно обрывается и читателю остается только догадываться, что случилось потом. Из апокрифической книги Деяния апостола Павла известно, что он впоследствии был казнен, но в Новом Завете об этом ничего не сказано.

Интересно, что в Деяниях апостолов христианство изображено как религия, еще не отделившаяся полностью от иудаизма. Так, апостол Павел дает здесь объяснение синедриону (высший судебно-религиозный орган, заседавший в Иерусалиме под председательством первосвященника) относительно того учения, которое он проповедовал. Проповедовавший в начале преимущественно в начале среди иудеев, Павел сталкивается с растущей враждебностью в этой среде и обращается всё больше к язычникам. А в конце книги его слова, адресованные иудеям: «Итак да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (28.28) - звучит как провозглашение полноте разрыва христианства с иудаизмом. Когда представители Тюбингенской школы установили, что в первоначальном христианстве боролись две тенденции - одна была направлена на сохранение тесной связи с иудаизмом, а другая - на превращение христианства в самостоятельную религию - они связали их с именами апостолов Петра и Павла. Первая из них получила название петринизма или иудеохристианства; вторая – паулинизма, или языкохристианства. Как мы видели, текст книги Деяния апостолов бесспорно дает основания для соединения по­следней тенденции с именем апостола Павла. Так же как и содержание многих посланий Павла.

Послания апостолов составляют в Новом Завете самую многочисленную группу книг, которые занимают второе место после Евангелий в плане изложения христианского вероучения, морали и обрядности. Послания – это своеобразный вид литературы. Они являются по существу небольшими религиозно-назидательными сочинениями, в которых излагаются взгляды их авторов относительно тех или иных сторон христианской жизни. Появились они в тот период, когда христианская догматика и обрядность еще только формировались и по очень многим вопросам существовали самые разные точки зрения, представители которых стремились доказать свою правоту как можно большему числу единоверцев. Поэтому наиболее ак­тивные проповедники не только произносили устные проповеди (они были основной формой их миссионерской деятельности), но и писали послания в те города, куда сами прийти не могли. Эти послания зачитывались затем на собрани­ях верующих. Подобными «открытыми письмами» является большинство новозаветных посланий. Церковная традиция делит все послания на две I части: 1. Послания Павла, каждое из которых адресовано христианам определенных городов (к Римлянам, Фессалоникийцам, Коринфянам, Ефесянам, Галатам и т.д.), или отдельным лицам (к Тимофею, к Филимону, к Титу). 2. Послания, не имеющие адресатов (послания апостолов Петра, Иоанна, Иакова и Иуды), которые называют соборными, то есть обращенными ко всему христианскому миру. Но это довольно условное деление, так как некоторые из соборных посланий имеют сугубо частный характер, а важнейшие вопросы догматики, этики, культа рассматриваются как раз в посланиях Павла, которые оказали столь значительное влияние на формирование христианского учения, что его автора иногда называют вторым основателем христианства. Из вероучительных вопросов Павел, в частности, затрагивает проблему второго пришествия Иисуса Христа. Первые христиане были на­столько захвачены ожиданием появления в самом ближайшем будущем спаси­теля, что подчас оставляли все земные места. Такое положение дел, естест­венно, не могло долго сохраняться и апостол Павел в своем Втором послании к фессалоникийцам объясняет, что задерживает второе пришествие, и «переносит» его в неопределенное будущее. В Первом послании к коринфянам Павел рассматривает также вопрос о грядущем воскресении мертвых, вокруг которого в раннем христианстве долго шли споры. Как видно из самого послания, и в коринфской общине были сомневающиеся. Павел горячо убеж­дает их в возможности воскресения из мертвых и в качестве аргумента приво­дит пример с зерном, которое прорастая, как бы обретает новое тело. Так же и человек, при воскресении может получить от Бога новое тело (15: 35-38).

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Самая зага­дочная и страшная книга — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис» (апокалипсис с гр. откровение). Она завершает Библию.

Некоторые ученые считают, что автор Апокалипсиса и автор четвер­того Евангелия — одно и то же лицо, другие спорят, категорически отвергая такую возможность. Апокалипсис иногда называют самым ран­ним новозаветным произведением. Оно, очевидно, написано на острове Патмос в 60-е годы 1 века нашей эры.

Принятое христианами предание рассказывает, что автор Апокалип­сиса - Иоанн Богослов - был любимым учеником Христа. Не случай­но именно ему Иисус, умирая, доверил заботу о матери. Иоанн прожил долгую жизнь - более ста лет. На остров Патмос его сослали язычни­ки-римляне за проповедь христианства. До ссылки они попытались умер­твить Иоанна ядом и кипящим маслом, но ничто не повредило ему. Есть очень интересная легенда о смерти Богослова. Однажды он лег живым в могилу и приказал ученикам закопать себя. Они поцеловали Учителя, положили на его лицо кусок ткани и забросали яму землей. Возмущен­ные христиане, узнав об этом, пришли и раскопали могилу, но она ока­залась пуста. После этого прах Иоанна ежегодно появлялся на месте захоронения, и от него исцелялись многие больные. В книге Апокалипсиса рассказывается, что человечество ожидает в будущем страшная катастрофа: голод, войны, болезни, массовая гибель людей. Картины, нарисованные в книге, - жуткие, не случайно в рус­ский язык вошел эпитет - апокалиптический, то есть роковой и уст­рашающий. После роковых катаклизмов, сказано в Апокалипсисе, про­изойдет решающая битва армии Сатаны («зверя») с небесным воинством ангелов во главе с Мессией (в книге он не назван, но церковь считает, что имеется ввиду Христос). После победы светлых сил воскреснут все свя­тые и мученики. Но впереди еще одно последнее и решающее сраже­ние - Армагеддон (буквально это слово означает горную местность в районе города Мегиддо на Ближнем Востоке, где будут собираться силы Сатаны). После окончательной победы над дьяволом - Антихристом (анти - против) настанет конец и самой земле, и истории людей. Все мертвецы восстанут из гробов и будут судимы Страшным Судом: греш­ники отправятся в ад на вечные муки, а праведники вознесутся в рай — золотой город «Небесный Иерусалим».




Направления в христианстве: расколы и догматические споры раннего христианства.

 

Этапы образования основных направлений в христианстве

В настоящее время христианство распадается на три основных направления: православие (ортодоксальная ветвь), католицизм, протестантизм. Часть из них сложилась в глубокой древности – периоде раннего христианства, а часть сравнительно недавно. Выделяют три крупных раскола христианства, в результате которых образовались его основные направления. Первый их них произошёл с I по VII вв., когда от главного течения в раннем христианстве откололись течения ариан, несториан, монофизитов и монофелитов. Второй крупный раскол произошёл в результате разделения христианства на православие (ортодоксия) и католицизм в XI в. И третий раскол произошёл в итоге Реформации в странах Западной Европы, когда из католицизма отпочковался протестантизм.

 

Первый раскол христианства был результатом охватившего христианский мир в IV - VII вв. острейших споров по вопросам вероучения (догматики). Ряд спорных вопросов был связан с различным толкованием догмата Троицы. Как соотносятся между собой лица Святой Троицы? Равны ли Они, или Бог-Отец, стоит выше Бога-Сына? Все ли ипостаси Троицы существуют извечно, или Бог-Сын, как рожденный Богом-Отцом, не вечен? и т д. Обсуждение этих вопросов получило в литературе название тринитарных спор­ов (от лат. - троица). Не менее острыми были и прения об Иисусе Христе. Как известно, в Евангелиях он не только выступает как сын Божий, но и явно наделен челове­ческими чертами. Уже в первые века христианства утвердилось мнение, что Иисус Христос - Богочеловек, то есть и Бог, и человек одновременно. Но теперь возникали новые вопросы: как сочетаются в нем две природы, божественная и человеческая?; преобладает ли одна из них или нет? Обсуждение этих вопросов составили предмет, так называемых, христологических дискуссий.

Все эти споры не были ограничены средой священников и богословов. Напротив, они имели сильный общественный резонанс. Один из очевидцев событий той эпохи не без иронии заметил, что в Константинополе рос­товщик не успевает еще разменять деньги, как уже принимается рассуждать на тему: рожден ли Иисус Христос или сотворен; спросишь пекаря, почем бул­ка, а он ответит, что Бог-Отец больше Бога-Сына. Различные политические, национальные и другие мирские интересы определяли поддержку того или иного религиозного лагеря со стороны отдельных общественных групп. Активное участие в разрешении догматических споров принимали также императоры и придворные круги.

Споры о Троице и возникновение арианства.

Дискуссия о соотноше­нии лиц Троицы завязалась как раз накануне провозглашения христианства государственной религией. Римской империи. Начало ей положил александ­рийский священник Арий, выступивший около 318 г. со своим учением. Понятие сыновства, рассуждал он, связано с рождением, то есть возникновением во времени. Значит, Бог-Сын, как рожденный Богом-Отцом, не существовал до своего рождения. Поэтому он не вечен, он - создание и тварь (в смысле «творение» - это слово не имело тогда бранного оттенка). По учению Ария получалось, что Богом в истинном смысле слова является только Бог-Отец, а Бог-Сын - это лишь самое совершенное его творение. Следовательно, он не может считаться равным Богу-Отцу, он не единосущен Богу-Отцу, а только, как заявили ариане, подобосущен ему. По сути Арий своим учением исказил главнейший догмат раннего христианства – догмат о Троице, «вырвав» из трёх равных ипостасей Бога-Сына, - вторую ипостась Триединого Бога и составил своеобразный «дуализм» божественной личности. Учение Ария встретило резкие возражения со стороны многих авторитетов христианской церкви, которые утверждали, что все ипостаси Троицы существуют извечно, что Бог-Сын единосущен Богу-Отцу и является таким же истинным Богом, как и Отец. Разгорелся большой спор который явно угрожал единству церкви и потому вызвал беспокойство у императора Константина, обратившегося к обеим сторонам с призывом прекратить обсуждение этой проблемы. Однако примирение достигнуто не было и тогда по инициативе императора был созван первый Вселенский собор, который состоялся в 325 году в Никее (город в Малой Азии недалеко от Константинополя). В ходе развернувшейся на соборе дискуссии верх взяли противники Ария, то есть те, кто доказывал, что Сын Божий такой же совершенный Бог как и Отец. В принятых на соборе семи пунктах символа веры была отражена именно их точка зрения. Учение Ария было признано еретичным, а сам он был отправлен в ссылку. Но ожесточенная борьба между сторонниками и противниками Ария продолжалась еще несколько десятилетий, вплоть до созванного 381 году в Константинополе (в то время фактически столица Римской империи) второго Вселенского собора, нанесшего арианству завершающий удар. Осужденное на двух Вселенских соборах, преследуемое официальными властями, арианство исчезло тем не менее еще не скоро. Получив распространение среди вторгавшихся в то время на территорию Римской империи готов, вандалов и других «варваров», - арианство просуществовало примерно до IX — X веков.

На Константинопольском соборе были приняты еще пять пунктов сим­вола веры, которые вместе с семью пунктами, провозглашенными в Никее, составили, так называемый, Никео-Константанопольский символ веры. Симво­лом веры принято называть основные положения вероучения какой-либо религии. Для большинства христиан главным символом веры является Никео-Константинопольский. Первый из его двенадцати пунктов провозглашает веру в Бога-Отца, который сотворил небо и землю, все видимое и невидимое. Сле­дующие шесть пунктов (со второго по седьмой) посвящены второму лицу Троицы, Иисусу Христу, который, как подчеркнуто в символе веры, истинный Бог, рожденный, а не сотворенный, который одного существа с Богом-Отцом. Здесь сказано также о том, что Иисус Христос сошел с неба для нас людей, был распят при Понтии Пилате, воскрес на третий день, вознесся на небо и опять придет во славе и царству его не будет конца. В восьмом пункте гово­риться о третьем лице Троицы - Боге-Святом Духе, который исходит от Бога-Отца. В остальных пунктах речь идет о вере в святую церковь и одно крещение для очищения грехов, о воскресении мертвых и вечной жизни после страшного суда. Необходимо заметить, что из всех направлений христианства в настоя­щее время только православие сохранило Никео-Константинопольский сим­вол веры в том виде, в каком он был принят на первых двух Вселенских собо­рах. Об отношении католицизма и протестантизма к данному символу веры будет рассказано ниже.


Учение Нестория и начало христологических споров

 

С принятием Символа веры тринитарные споры были практически завершены. Но их продолжением в известной степени была дискуссия о втором лице Троицы, пик которой приходится на середину V в. Толчок этой дискуссии дал константинопольский патриарх Несторий, который стал утверждать, что Дева Мария родила не Богочеловека, а простого человека Иисуса, который только через наитие Святого Духа стал Христом, и что второе лицо Троицы, предвечно рожденное от Бога-Отца, со­единилось с человеком Иисусом лишь внешним образом и обитало в нем как в храме. По мнению Нестория, божественная и человеческая природа Иисуса Христа находятся лишь в относительном соединении, а Дева Мария является не Богородицей, а человекородицей.

Поскольку в христианстве уже сложился культ Богородицы и утвердился этот термин, то заявление Нестория вызвало возмущение. Тогда он в виде компромисса предложил название «Христородица», но это его не спасло от нападок. Ряд церковных авторитетов выступил с осуждением высказываний Нестория и провозгласил анафему тем, кто отделяет Сына Божия от сына Марии. Тем не менее учение Нестория приобрело большое число сторонников и всю империю охватило движение, подобное тому, какое было при возникно­вении арианства.

Поэтому для разрешения догматического спора императором был созван в 431 III Вселенский собор в Эфесе (город в Малой Азии, в котором по преданию прошли последние годы жизни Девы Марии). Сторонники Нестория на соборе оказались в явном меньшинстве и его учение было осуж­дено как еретическое. Собор постановил признавать соединение в Иисусе Христе двух природ: божественной и человеческой, а Деву Марию считать Богородицей. Несторий был низложен и сослан в глухой египетский оазис, где и умер.

Однако, несторианство не исчезло. Его приверженцы, подвергнутые преследованиям а Римской империи, бежали на Восток - в Персию и другие страны, на территории которых в раннее средневековье несторианство получи­ло некоторое распространение. В настоящее время в Индии, Иране, Ираке, Сирии сохранились немногочисленные общины несториан. В Закавказье и на юге России проживают представители новоассирийцев (айсоров), народности, традиционной религией которой является христианство несторианского толка.

Почти одновременно с несторианством, в середине V в образе одно течение в христианстве - монофизитство, учение которого по смыслу прямо противоположно несторианству. Опровергая учение Нестория, считавшего, что божественная и человеческая природа Иисуса Христа были соеденены лишь внешним образом, некоторые церковные иерархи впали, как это нередко бывает в идейном споре, в противоположную крайность и стал и утверждать, что в Иисусе Христе божественное и человеческое начала до такой степени слиты и перемешаны, что в сущности составляют одно естестве Божественное. Отсюда происходит и название «монофизитство», по-гречески «монос» означает «один», а «физис» - «природа», «естество». Иначе говоря, божественная природа Иисуса Христа как бы поглотила, или подавила че ловеческую природу. Поэтому, с точки зрения монофизитов, Иисус Христос является не Богочеловеком, а Богом в самом полном смысле этого слова.

На первый взгляд это учение, в отличие от арианства и несторианства, принижавших в явной или неявной форме божественное достоинство основателя христианства, не должно было вызвать особых нареканий. Но в действительности монофизитство ставило под сомнение краеугольный камень христианского вероучения - представление о том, что Иисус Христос своими муками на кресте искупил первородный грех человечества, ибо в случае принятия монофизитской точки зрения возникал целый ряд крайне непростых вопросов: как Иисус. Христос, будучи только Богом, мог страдать на кресте, ведь страдание – это свойство человеческой природы?; а если Иисус Христос не испытывал страданий, то в чем тогда заключается его искупительная жертва?

Созванный в 451 г. в Халкидоне (город в Малой Азии) IV Вселенский, собор отверг монофизитское учение и определил, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. По своей божественной природе он единосущен Богу-Отцу, а по человеческой - единосущен людям. Таким образом, было признано, что Иисус Христос, будучи Богом, в то же время во всем подобен нам, людям (но только Он свободен от первородного греха).

Что же касается проблемы соединения в Нем двуx природ, то Собору удалось принять формулу, отвергающую обе крайности - и монофизитскую, и несторианскую. Согласно этой формуле при воплощении (рождении от Девы Марии) божественная и человеческая природы соединились в Иисусе Христе неслиянно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства). Поскольку на Халкидонском соборе были осуждены и монофизитство, и еще раз несторианство, то они получили в литературе на­звание «нехалкидонских» ветвей христианства.

Решения собора означали новый раскол христианства, так как целый ряд стран их не признал. Считается, что под флагом монофизитства Армения, Сирия и Египет вели борьбу за церковную и политическую независимость от Восточной Римской Империи. В результате от христианской церкви отпало го­раздо большее число последователей, чем при осуждении арианства и несто­рианства. И хотя позднее монофизитские церкви сильно пострадали от му­сульманских завоеваний, тем не менее и сейчас - это самое многочисленное из нехалкидонских течений. В наше время существуют четыре независимых друг от друга монофизитские церкви:

1. Армянская (или Армяно-григорианская) церковь. Одна из древнейших христианских церквей. Армения была первой страной в мире, провозгласившей хри­стианство своей официальной религией. Это произошло в 301 году, на 23 года раньше, чем христианство стало государственной религией Римской империи. Во главе Армянской церкви стоит патриарх, католикос всех армян, резиденция которого находится в Эчмиадзине (близ Еревана).

2. Сирийская Яковитская церковь. К ней принадлежит около 10% населения Сирии.

3. Египетско-коптская церковь. Копты - потомки древнего населения Египта, сохранившие в условиях многовекового господства арабов-мусульман христи­анскую веру, но испытавшие определенное влияние ислама. 4. Эфиопская церковь. Наиболее распространенной среди народов Эфиопии религией является монофизитство, которое исповедует около 70% населения этой страны.

Христологическая проблема, решенная в основном на Халкидонском соборе, продолжала тем не менее волновать христиан еще в течение двух с лишним столетий. Ее отголоском был разгоревшийся в VII веке спор о нали­чии у